<!-- Pramāṇa, a library of Indian primary sources · https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.agama.ayuhparyantasutra*bo.11 -->

[Pramāṇa](https://indike.org/pramana/) › [Indian literature](https://indike.org/pramana/in) › [Buddhist Literature](https://indike.org/pramana/in.bauddha) › [Buddhist Sanskrit literature](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit) › [Āgama sūtras of the mainstream schools](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.agama) › [Āyuḥparyantasūtra](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.agama.ayuhparyantasutra) › [ཚའ་མཐའ་མད](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.agama.ayuhparyantasutra*bo) › 11

# Ayuhparyantasutra 11

ཚེའི་མཐའི་མདོ 11

- **Language:** Classical Tibetan

### [11](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.agama.ayuhparyantasutra*bo.11)

གང་གིས་བདག་ནི་གཅོད་བྱེད་པའི། །ཁ་ནས་སྟ་རེའི་ཚིག་འབྱུང་བ། །ཉེས་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་ནི། །གང་དག་སྨད་བྱ་སྟོད་བྱེད་ཅིང་། །སྐྱེ་བོ་བསྟོད་བྱ་སྨོད་བྱེད་པའི། །སྡིག་གང་བདེ་བ་མི་མྱོང་བའི། །སྡིག་དེ་དེ་ཡི་ཁ་ན་སོགས། །གང་འདིར་རྒྱན་པོས་བདག་ནོར་ཡལ། །འདི་ནི་སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་སྟེ། །གང་ཞིག་བདེ་གཤེགས་སྡང་སེམས་བསྐྱེད། །འདིར་ནི་སྡིག་པ་དེ་ཆེའོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་སྡིག་བྱས་ཤིང་། །གང་ཞིག་འཕགས་ལ་སྨོད་པ་དམྱལ་འགྲོ་སྟེ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱར་ནི་ཆུ་བུར་རྡོལ་ནས་སུ། །ཆུ་བུར་ཅན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། །སྡིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདེན་པར་མི་སྨྲ་བ། །བདག་ཉིད་བརླག་ཅིང་དམྱལ་བར་འཕེན་པར་བྱེད། །དེ་ཡིད་དྲི་མས་མ་རྙོགས་པར་བྱེད་དེ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པ་དེ་བཟོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། འབྲས་བུ་ཡིད་འོང་མཐོ་རིས་སུ། །སྐྱེ་འགྱུར་དགེ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །འདིར་ནི་མི་སྡུག་ལས་བྱས་པས། །རབ་ཏུ་ཚ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་དགེ་བ་དང་། །ཕ་དང་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །གང་ཡང་བླ་མ་གཞན་གསོད་པ། །རབ་ཏུ་ཚ་བར་དེ་འཚེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པའི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་གཅིག་སྟེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །མི་གཏི་མུག་ཅན་ལྷས་བྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་འཐུན་པ་ཕྱེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པས་རང་གི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པ་དེར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱིས་འོས་པར་འཚོ་རྣམས་ལ། །སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །བློ་ངན་གང་ཞིག་སྨོད་བྱེད་པ། །ཚེར་ཅན་འོད་མའི་འབྲས་བུ་ལྟར། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་རླག་པར་བྱེད། །དགེ་བར་འགྱུར་བ་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །སྡིག་པ་ཅན་དག་མི་བརྗོད་དོ། །དགེ་བ་

> ,  
> With a hatchet in their mouth,  
> With which they only cut themselves  
> When speaking words of evil.  
>   
> “Those who praise the ones who are to be reproached  
> And those who reproach the ones who are to be praised  
> Accumulate with their mouths that evil,  
> Due to which they cannot find happiness.  
>   
> “This is a small sin:  
> Losing all one’s wealth through gambling.  
> This is a great sin:  
> Getting angry at the Tathāgata.¹¹⁸  
>   
> “Those who abuse the noble ones,  
> Having thus directed evil words and thoughts against them,  
> Will go to hell for one hundred thousand nirarbudas  
> And thirty-six arbudas.¹¹⁹  
>   
> “Speaking untruth with a mind intending evil  
> Is what destroys one and hurls one into hell.¹²⁰  
> A mind that is not tainted by these stains,  
> That is blameless, is steadfast.  
>   
> “Monks, the lifespan of beings inhabiting the great hell Intense Heat¹²¹ is half an eon. Premature death does occur.”  
>   
> Then, at that point, the Bhagavān spoke the following verses:  
>   
> “Having abandoned wholesome actions  
> Through which one is reborn in heaven,  
> And having done harmful actions here, in this world,  
> One is reborn in Intense Heat.  
>   
> “Those who harm good ascetics or brahmins,  
> Or their father or mother,  
> Or any other teacher  
> Will boil in Intense Heat.  
>   
> “Monks, the lifespan of the beings in the great hell Incessant Torture¹²² is one eon. Premature death does occur. This is where the fool Devadatta was reborn with his own body because he split the undivided Saṅgha¹²³ and, with evil intentions, drew the Tathāgata’s blood¹²⁴ and beat a nun, who was an arhantī, to death.”¹²⁵  
>   
> Then, at that time, the Bhagavān spoke the following verses:¹²⁶  
>   
> “Those who are so foolish as to treat with contempt and reject  
> The teaching of those noble ones who worthily live according to the truth,  
> Because they have resorted to evil views,  
> Cultivate a deadly fruit, like the fruit of the thorny bamboo.¹²⁷ ¹²⁸  
>   
> They should only speak benevolently.  
> They should not speak maliciously.  
> — Bruno Galasek-Hul, The Limits of Life

- [Previous: 10](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.agama.ayuhparyantasutra*bo.10)
- [Next: 12](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.agama.ayuhparyantasutra*bo.12)

## Translations (1)

- [The Limits of Life](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.agama.ayuhparyantasutra*bo~en-84000.11) — Bruno Galasek-Hul, English

## Linked texts (1)

- [Āyuḥparyantasūtra](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.agama.ayuhparyantasutra.3.45) — Sanskrit

---
Source: [https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.agama.ayuhparyantasutra*bo.11](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.agama.ayuhparyantasutra*bo.11) · Pramāṇa