[Pramāṇa](https://indike.org/pramana/) › [Indian literature](https://indike.org/pramana/in) › [Buddhist Literature](https://indike.org/pramana/in.bauddha) › [Buddhist Sanskrit literature](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit) › [Buddhist philosophy (śāstra)](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.darsana) › [Abhidharma of the mainstream schools](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.darsana.abhidharma) › [Abhidharmakośa](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.darsana.abhidharma.abhidharmakosa) › [ཆས་མངན་པའ་མཛད་ཀྱ་ཚག་ལའར་བྱས་པ](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.darsana.abhidharma.abhidharmakosa*bo) › 35 # The Treasury of Abhidharma 35 ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ 35 - **Language:** Classical Tibetan ### [35](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.darsana.abhidharma.abhidharmakosa*bo.35) དྲི་མ་རྣམས། །འདོད་ན་མི་དགེ་གསུམ་རྣམ་གཉིས། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ལུང་མ་བསྟན། །འདོད་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན། །གཡོ་སྒྱུ་ཚངས་པས་འདྲིད་ཕྱིར་རོ། །རྨུགས་རྒོད་རྒྱགས་པ་ཁམས་གསུམ་ན། །གཞན་དག་འདོད་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ། །མཐོང་སྤང་བྱ་གཉིད་ང་རྒྱལ་བཅས། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ས་པ་ཡིན། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་རང་དབང་ཡང་། །གཞན་ནི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་རྟེན་ཅན། །བདེ་བ་དག་དང་འདོད་ཆགས་སུ། །མཚུངས་ལྡན་ཞེ་སྡང་བཟློག་པའོ། །མ་རིག་པ་དག་ཐམས་ཅད་དང་། །མེད་ལྟ་ཡིད་བདེ་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཡིད་མི་བདེ་དང་ཐེ་ཚོམ་མོ། །གཞན་ཡིད་བདེ་དང་འདོད་ལས་སྐྱེས། །བཏང་སྙོམས་དད་ཀུན་ས་གོང་མ། །ས་ཇི་བཞིན་དུ་རང་རང་དང་། །འགྱོད་དང་ཕྲག་དོག་ཁྲོ་བ་དང་། །རྣམ་འཚེ་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། །འཚིག་པ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། །སེར་སྣ་དག་ནི་བཟློག་པ་ཡིན། །གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་འཆབ་དང་གཉིས། །གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་བདེ་དག་དང་། །རྒྱགས་པ་བཏང་སྙོམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། །བཞི་པོ་གཞན་ནི་ལྔ་དག་དང་། །འདོད་ན་སྒྲིབ་རྣམས་མི་མཐུན་དང་། །ཟས་དང་བྱ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་གཅིག་ཕུང་པོ་གནོད་བྱེད་དང་། །ཐེ་ཚོམ་ཕྱིར་ན་ལྔ་ཉིད་དོ། །དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར། །ཟད་དང་དམིགས་པ་སྤངས་པས་སོ། །གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་ཟད་པར་འགྱུར། །གཉེན་པོ་རྣམ་བཞི་སྤོང་བ་དང་། །གཞི་དང་སྲིད་ཉིད་རྣམ་པར་ནི། །སུན་འབྱིན་ཞེས་བྱ་དམིགས་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྤང་བྱར་འདོད། །མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཡུལ་རྣམ་ཆད་དང་དུས་ཀྱིས་ཏེ། །འབྱུང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱོགས་དང་ནི། །དུས་གཉིས་རིང་བ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །ལན་ཅིག་ཏུ་ཟད་དེ་དག་གི །བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཡང་དང་ཡང་། །གཉེན་པོ་སྐྱེས་དང་འབྲས་ཐོབ་དང་། །དབང་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་རྣམས་སུ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དགུ་འདོད་པ་ན། །དང་པོ་རྣམ་གཉིས་ཟད་ལ་གཅིག །གཉིས་ཟད་པ་ནི་དེ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་གོང་མའི་དེ་གསུམ་ཉིད། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ > stains; / in Kāmadhātu they are non-virtuous, three being of two kinds; / above that they are neutral. / In Kāmadhātu and the first dhyāna / deceit and pretension \[exist\] because Brahmā is deceived. / Lethargy, agitation, and arrogance are in the three realms. / The others are born of the desire realm. / Those abandoned by seeing, sleep, and pride / belong to the plane of the mental consciousness. / The autonomous secondary defilements also \[do\]. / The others have the six consciousnesses as their basis. / Lust is associated with pleasure; / hatred is the opposite. / Ignorance is with all. / Wrong view is with mental pleasure and suffering; / mental displeasure and doubt \[are associated\]. / The others are with mental pleasure, and born of desire. / Equanimity is with all. In higher realms, / they are with their own respective \[feelings\] according to the plane. / Regret, envy, anger, / harmfulness, resentment, / and spite are associated with mental displeasure; / miserliness is the opposite. / Deceit, pretension, and concealment are with both / pleasure and \[mental displeasure\]. / Arrogance is with equanimity; it is omnipresent. / The other four are with the five. / In Kāmadhātu, hindrances are fivefold because / they are discordant, have the same food, and perform the same action; / because two make one skandha; and because they are harm-inflicting and doubt. / Through fully understanding the object, / through the complete exhaustion of \[defilements\] directed toward it, / and through abandoning the object, / by the arising of the antidote, they are destroyed. / Antidotes are fourfold: abandoning, / foundation, and bhava itself; / by way of what is called revulsion; defilements / are held to be abandoned from their object. / Discordant character, discordant faction, / distant place, and distant time: / like the elements, morality, directions, / and the two times are distant. / Once destroyed, their / possession of disjunction arises again and again: / when the antidote arises, when the fruit is attained, / and when the faculties are developed. / The nine full comprehensions are: in Kāmadhātu, / one upon the exhaustion of the first two; / upon the exhaustion of two, there are those two; / likewise, those three of the higher \[realms\]; / the other three full comprehensions > — English (machine translation) (machine translation) - [Previous: 34](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.darsana.abhidharma.abhidharmakosa*bo.34) - [Next: 36](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.darsana.abhidharma.abhidharmakosa*bo.36) ## Translations (1) - [English (machine translation)](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.darsana.abhidharma.abhidharmakosa*bo~en-mt.35) — English, machine translation ## Linked texts (1) - [Abhidharmakośa](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.darsana.abhidharma.abhidharmakosa.5.57) — Vasubandhu, Sanskrit --- Source: [https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.darsana.abhidharma.abhidharmakosa*bo.35](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.darsana.abhidharma.abhidharmakosa*bo.35) · Pramāṇa