The Dharma Council 7.20-21

7.20

ལྷའི་བུ་བཟང་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་སྦྱིན་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། བཟོད་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མི་གཉིས་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བརྩམ་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། བསམ་གཏན་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ཞི་གནས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ལྷག་མཐོང་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྨོན་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། དབང་པོ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། སྟོབས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ལམ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། འདུལ་བ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་

“In that case, what falls within the scope of generating the mind set on awakening?”

“Devaputra,” answered the Blessed One, “generosity, when one is oriented to not expect a result, falls within that scope. Uncorrupted discipline, when one is oriented toward nonconceptual discipline, falls within that scope. Patience, when one is oriented toward the quality of nonduality, falls within that scope. Diligence, when one is oriented toward not pursuing anything, falls within that scope. Meditative stability, when one is oriented toward all the qualities of deep meditative attainment, falls within that scope. Insight, when one is oriented toward the absence of conceptual elaboration, falls within that scope.

“Seeking out learning, when one is oriented toward the inexpressible, falls within that scope. Meditative calm, when one is oriented toward deep calm and tranquility, falls within that scope. Meditative insight, when one is oriented toward the indemonstrability of all phenomena, falls within that scope. The applications of mindfulness, when one is oriented toward nonrecollection and nonattentiveness, falls within that scope. The correct abandonments, when one is oriented toward the unfabricated, fall within that scope. The bases of miraculous power, when one is oriented toward ending all aspirations, fall within that scope. The powers, when one is oriented toward the qualities of transcending the powers, fall within that scope. The ten strengths, when one is oriented toward the quality of inseparability, fall within that scope. The branches of awakening, when one is oriented toward awakening to buddhahood, fall within that scope.

“The path, when one is oriented toward rescuing beings who have embarked on bad paths, falls within that scope. The act of ripening beings, when one is oriented toward all phenomena, falls within that scope. The act of taming, when one is oriented toward training in the taming of all phenomena, falls within that scope.

The perfections, when one is oriented toward not being attached to far or near, fall within that scope.²¹⁶ Saṃsāra, when one is oriented toward nirvāṇa, falls within that scope. Nirvāṇa, when one is oriented toward constructs, falls within that scope. Birth, when one is oriented toward the unborn and unarisen, falls within that scope. The aggregates, when one is oriented toward being free of the afflictive emotions, fall within that scope. The elements, when one is oriented toward inseparability, fall within that scope. The sense bases, when one is oriented toward the sense bases of the noble ones, fall within that scope.

“Listening to the Dharma, when one is oriented toward contemplation, falls within that scope. Teaching the Dharma, when one is oriented toward the inexpressible, falls within that scope. The manifest physical body, when oriented toward the dharmakāya, falls within that scope. Turning the wheel of Dharma, when oriented toward not engaging or withdrawing, falls within that scope. Śrāvakas, when oriented toward the qualities of buddhahood, fall within that scope. Pratyekabuddhas, when oriented toward the conduct of buddhas and bodhisattvas, fall within that scope. Devaputra, this is the scope of a bodhisattva’s conduct.”

The devaputra Excellent Mind then asked, “What are the guidelines for a bodhisattva?”

The Blessed One replied, “It is to not look for one’s own happiness and to bring happiness to other beings. It is to remain in saṃsāra with discipline, learning, and vigilance, and to remain in nirvāṇa while not forsaking great compassion. It is to have nirvāṇa in the palm of one’s hand but elect not to attain it. It is to adhere to the ways of saṃsāra in order to ripen beings. It is to protect all beings, trust in them all equally,²¹⁷

7.21

ཤིན་ཏུ་དུལ་བར་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་ལ་མི་ཆགས་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། འཁོར་བ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། སྐྱེ་བ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ཕུང་པོ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ཁམས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཕགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ཆོས་ཉན་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར་བ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་དང་། ལྡོག་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ཉན་ཐོས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་བཟང་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོ་ག་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བདག་བདེ་བ་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་བདེ་བ་ལ་གཏོང་བ་དང་། འཁོར་བ་ན་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལག་མཐིལ་དུ་འོངས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་དང་། སེམས་