The Lotus Sūtra 3.29-30
དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ 3.29-30
- Language
- Classical Tibetan
3.29
ཆགས་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བདོ། །དེ་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་རྟག་ཏུ་དགའ། །གང་གིས་ང་ཡི་མདོ་སྡེ་འདི་སྤངས་པ། །དེ་རིང་གལ་ཏེ་ང་ཡིས་ཤཱ་རིའི་བུ། །དེ་ཡི་ཉེས་པ་བསྐལ་པར་བརྗོད་ན་ཡང་། །ཉེས་པའི་མཐར་ནི་ཕྱིན་པར་ཡོང་མི་ནུས། །ངས་ནི་དེ་ཡི་དོན་རྣམས་རབ་མཐོང་བས། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཡང་དག་བསྟན་པ་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པའི་མདུན་དུ་ཡང་། །མདོ་སྡེ་འདི་འདྲ་མ་བཤད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ། །འདི་ལྟར་གང་དག་གསལ་ཞིང་མང་ཐོས་པ། །དྲན་དང་ལྡན་ཞིང་གང་མཁས་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་ལ་གང་ཞུགས་པ། །དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དམ་འདི་སྒྲོགས་ཤིག །གང་གིས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་པོ་མཐོང་། །གང་གིས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དགེ་བ་སྐྱེད། །གང་རྣམས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན། །དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དམ་འདི་སྒྲོགས་ཤིག །གང་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ཞིང་རྟག་བྱམས་སེམས། །བྱམས་པ་དེ་ལ་དེ་དག་རིང་དུ་བསྒོམས། །ལུས་དང་དེ་བཞིན་སྲོག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཏང་། །དེ་དག་ལ་ནི་མདོ་འདི་མངོན་སུམ་ཤོད། །ཕན་ཚུན་རྟོག་ཅིང་རིམ་གྲོར་བཅས་པ་དང་། །གང་རྣམས་བྱིས་པ་དག་ཀྱང་མི་སྟེན་ཞིང་། །གང་དག་རི་སུལ་རྣམས་སུ་དགའ་བ་དག །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་བཟང་པོ་འདི་སྒྲོགས་ཤིག །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལ་རབ་བསྙེན་ཞིང་། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དག་ནི་ཡོངས་སྤོང་བ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སངས་རྒྱས་སྲས་མཐོང་ན། །དེ་དག་ལ་ཡང་མདོ་སྡེ་འདི་སྟོན་ཅིག །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་གཟུང་བར་གནས། །དེ་འདྲ་སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་མཐོང་ན་ཡང་། །དེ་དག་མདུན་དུ་མདོ་སྡེ་འདི་ཤོད་ཅིག །ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་དྲང་བ་སྟེ། །སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དག་ལ་རིམ་གྲོར་བཅས། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་མདོ་སྡེ་འདི་ཤོད་ཅིག །གང་དག་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཆོས་སྟོན་པ། །དཔེ་རྣམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དུ་མ་ཡིས། །མ་ཆགས་གྱུར་ཅིང་ནན་ཏན་ཡིད་ཀྱིས་འཆད། །དེ་དག་ལ་ཡང་མདོ་སྡེ་འདི་ཤོད་ཅིག །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་ཚོལ་ཞིང་། །གང་དག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མགོ་ལ་འཐུག །ལེགས་
Their desires will be very powerful
And they will take pleasure in the vaginas of animals. {134}
“Śārisuta, if I were from today to describe
For an entire eon the harm that comes
To those who reject this sūtra,
I could not finish describing that harm. {135}
“Śārisuta, I have truly taught to you
This very meaning that I see.
You should not teach such a sūtra as this
In the presence of foolish beings. {136}
“You should teach this ultimate truth
To those who are learned,²¹⁸ have heard much Dharma,
And who have mindfulness, are wise, have knowledge,
And are set upon supreme enlightenment. {137}
“You should proclaim this ultimate truth
To those who have seen many millions of buddhas,
Who have developed immeasurable merit,
And have a stable, higher motivation. {138}
“You should teach this sūtra directly
To those who are diligent and always kind,
Who for a long time have meditated on kindness,
And who have no concern for body or life. {139}
“Proclaim this excellent sūtra to those
Who are considerate and respectful to each other,
Who do not rely on fools,
And are happy in mountain caves. {140}
“Teach this sūtra
To those children of the buddhas
Whom you see serving kalyāṇamitras,
And who have given up sinful friends. {141}
“Recite this sūtra in the presence
Of those children of the buddhas whom you see
To have unimpaired conduct, who are like precious jewels,
And have a vast possession of sūtras. {142}
“Recite this sūtra in the presence
Of those who are without anger and always honest,
Who have compassion for all beings,
And are respectful in the presence of the Sugata. {143}
“Give the teaching of this sūtra
To those who teach the Dharma in the center of an assembly,
Without impediment, their minds focused,
And who use quintillions of parables, {144}
“And to those who with hands in homage upon their head
Are searching for the state of omniscience,
Who travel in all the ten directions
Seeking a bhikṣu who has the excellent teaching. {145}
“You should teach this supreme sūtra
To those who possess extensive sūtras,
Who do not long for anything else,
And do not retain even one verse from anywhere else. {146}
“Just as when someone possesses a relic of the Tathāgata,
People go in search of it,
In that way they go in search of this sūtra
And, finding it, place it on the crown of their head. {147}
“They never think about other sūtras,
Other worldly treatises that are
In that way the realm of fools.
You should reject them and teach this! {148}
“Śāriputra, I could teach for a whole eon
The many thousand million features of those
Who are set upon the supreme, highest enlightenment;
It is in their presence that you should teach this sūtra.” {149}
Chapter 4
The Aspiration
Then Brother Subhūti, Brother Mahākātyāyana, Mahākāśyapa, and Mahāmaudgalyāyana, having heard from the Bhagavān this kind of Dharma that they had never heard before, and having heard directly from the Bhagavān the prophecy of Brother Śāriputra’s attainment of the highest, supreme enlightenment, were amazed, astonished, and overjoyed.
At that time they rose from their seats, approached the Bhagavān, uncovered one shoulder, knelt on their right knees, and with palms together in homage to the Bhagavān, looking directly at the Bhagavān, they inclined their bodies, they bowed their bodies, they bowed well, bowed perfectly.
They said to the Bhagavān, “Bhagavān, we are old, aged, and decrepit. We are esteemed to be the elders in the saṅgha of bhikṣus. We are old, infirm, and are said to have attained nirvāṇa.
3.30
པར་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། །གང་དག་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྲོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་ཀུན་འཛིན་ཏེ། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་གཞན་ལ་དགའ་མི་བྱེད། །གཞན་ལས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཀྱང་མི་འཛིན་པས། །དེ་དག་ལ་ཡང་མདོ་སྡེ་མཆོག་འདི་ཤོད། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་འཛིན། །དེ་ལྟར་མི་དག་ལ་ལ་དེ་ཚོལ་ཏེ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འདི་འདྲ་མདོ་སྡེ་ཚོལ། །རྙེད་ནས་ཀྱང་ནི་དེ་དག་སྤྱི་བོས་ལེན། །མདོ་སྡེ་གཞན་ལ་ནམ་ཡང་མི་སེམས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་དང་བསྟན་བཅོས་གཞན། །དེ་འདྲ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤོངས་ལ་འདི་ཤོད་ཅིག །བསྐལ་པ་ཚང་བར་ཡང་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་འདིར་གང་ཞུགས་པའི། །རྣམ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་མང་སྨྲ་བ། །དེ་དག་མདུན་དུ་མདོ་སྡེ་འདི་ཤོད་ཅིག །དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ལས་དཔེའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས། སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་ཤིང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར། རྨད་དུ་གྱུར། ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྟན་ལས་ལངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་དུ་ལྟ་ཞིང་། ལུས་བཏུད་ལུས་མངོན་པར་བཏུད། ལུས་རྣམ་པར་བཏུད། ལུས་ཤིན་ཏུ་བཏུད་དེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྒས་གཏུགས་འཁོགས་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འདིའི་ནང་ན་ཡང་གནས་བརྟན་དུ་འཛིན་ཏེ། རྒས་འཁོགས་ཤིང་བདག་ཅག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་སྙམ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
Bhagavān, we do not make the effort to attain unsurpassable complete enlightenment. We do not have the strength to make that effort.
“When the Bhagavān teaches the Dharma, when the Bhagavān is seated for a long time, we too are in the assembly for that Dharma teaching. Bhagavān, while we are reverentially seated there for a long time, we have pains in our limbs and other parts of our bodies, and pains in our main and secondary joints.
“Therefore, Bhagavān, although we express all the emptiness, absence of attributes, and absence of aspiration in the Dharma that the Bhagavān is teaching, we have not hoped for the display of the buddha realms, the play of bodhisattvas, or the play of tathāgatas that are in these dharmas of the Buddha.²¹⁹ Why is that? Bhagavān, we have escaped from the three realms and we are said to have attained nirvāṇa. Also we are old and decrepit.
“Therefore, Bhagavān, even though we have taught and instructed other bodhisattvas in the highest, complete enlightenment, we ourselves, Bhagavān, have not given rise to a single wish for such a thing.²²⁰ Bhagavān, we were amazed and astonished to hear from the Bhagavān just now the highest, complete enlightenment being prophesied even for the śrāvakas.
“Bhagavān, today we have unexpectedly heard words from the Tathāgata of a kind that we have never heard before, which is a great gain. Bhagavān, we have obtained a great jewel; Bhagavān, we have obtained a priceless great jewel. Bhagavān, we have obtained this kind of jewel without searching²²¹ for it, without seeking it, without thinking of it, and without wishing for it.
“Bhagavān, this is how it appears to us.
Translations (1)
- The White Lotus of the Good Dharma — Peter Alan Roberts, English