<!-- Pramāṇa, a library of Indian primary sources · https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.saddharmapundarika*bo.4.4 -->

[Pramāṇa](https://indike.org/pramana/) › [Indian literature](https://indike.org/pramana/in) › [Buddhist Literature](https://indike.org/pramana/in.bauddha) › [Buddhist Sanskrit literature](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit) › [Mahāyāna sūtras](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra) › [Saddharmapuṇḍarīkasūtra](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.saddharmapundarika) › [དམ་པའ་ཆས་པད་མ་དཀར་པ་ཞས་བྱ་བ་ཐག་པ་ཆན་པའ་མད](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.saddharmapundarika*bo) › 4.4

# The Lotus Sūtra 4.4

དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ 4.4

- **Language:** Classical Tibetan

### [4.4](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.saddharmapundarika*bo.4.4)

མཁས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཡང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ན། ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་གཟུགས་གཞན་དག་མི་མཐོང་མི་ཤེས། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གང་དག་བྱམས་པར་སེམས་པ་དང་། གནོད་པར་སེམས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་ཤེས། དཔག་ཚད་ལྔའི་བར་ན་འདུག་པའི་སྨྲ་བ་དང་རྔ་དང་དུང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཡང་མི་ཤེས་མི་ཐོས། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་བར་དུ་གོམ་པ་མི་འདོར་བར་འགྲོ་ཡང་མི་ནུས། མའི་ལྟོ་ན་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བའི་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་དྲན་ན། ཇི་ལྟར་མཁས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཞེས་སྨྲ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མུན་པར་ཤེས་སོ། །མུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣང་བར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་མི་དེས་དྲང་སྲོང་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཐབས་གང་དང་དགེ་བའི་ལས་ཅི་བྱས་ན། འདི་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་འཐོབ། ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་དགའ་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་དེ་དག་གིས་མི་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ན་འབྲོག་དགོན་པར་གནས་པར་གྱིས། ཡང་ན་བྲག་ཕུག་ཏུ་འདུག་ལ་ཆོས་སེམས་ཤིང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །དེ་ནས་མི་དེས་དེའི་དོན་བླངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགོན་པ་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲེད་པ་སྤངས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་བོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་ནས་བསམས་པ། སྔོན་བདག་གིས་ལས་གཞན་བྱས་པ་དེས་བདག་གིས་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མ་ཐོབ་བོ། །ད་ནི་གར་བསམས་པར་འགྲོའོ། །སྔོན་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཆུང་ཞིང་རྟོགས་པ་ཆུང་སྟེ། བདག་གི་ནི་དམུས་ལོང་དུ་གྱུར་པའོ་སྙམ་མོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལྟར་དོན་དེ་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེ་འདི་བྱས་ཏེ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་བལྟའོ། །འོད་སྲུང་དམུས་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། གང་དག་དམ་པའི་ཆོས་མི་ཤེས་ཤིང་། ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་མུན་ནག་སྐྱེད་པ་དེ་དག་མ་རིག་པས་ལྡོངས་སོ།

> You have no sagacity.’  
>   
> “They also say to him, ‘You know, when you are sitting inside a house, you do not see the forms that are outside. You do not know the kind thoughts or malicious thoughts of beings. You do not know, do not hear, the sounds of people speaking, or the sounds of drums, conches, and so on, which are five yojanas away. You are not able to travel one krośa without taking a step with your feet. You are not able to remember the activity of being conceived and growing in your mother’s womb. So how can you be sagacious? How can you say that you see everything? Oh, you think that light is darkness. You think that darkness is light!’  
>   
> “Then that man says to the rishis, ‘Through what method and through what good actions can I attain such wisdom as that, and through your benevolence attain these qualities?’  
>   
> “ ‘If you wish for those you must dwell in a solitary place,’ say the rishis to that man, ‘or, staying in a cave, you should contemplate the Dharma. You should forsake all the afflictions of the mind. If in this way you have the qualities of a mendicant, you will attain higher knowledge.’  
>   
> “That man then adopts that goal and entering homelessness he resides in solitude. With a one-pointed mind he abandons craving for this world and attains the five higher knowledges. Having obtained the five higher knowledges, he thinks, ‘I did not attain any qualities whatsoever through the other actions I had performed in the past. Now I can go wherever I think of. In the past, I had little wisdom and little insight. I was blind.’  
>   
> “Kāśyapa, I have made this parable so that its meaning can be understood. Its meaning should be seen in this way:  
>   
> “Kāśyapa, the blind man represents the beings who dwell in the saṃsāra of the five²⁶⁶ kinds of existences. Those who do not know the good Dharma generate the black darkness of the kleśas and have the blindness of ignorance. Those who are blind with ignorance accumulate formations.  
> — Peter Alan Roberts, The White Lotus of the Good Dharma

- [Previous: 4.3](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.saddharmapundarika*bo.4.3)
- [Next: 4.5](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.saddharmapundarika*bo.4.5)
- [Up: 4](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.saddharmapundarika*bo.4)

## Translations (1)

- [The White Lotus of the Good Dharma](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.saddharmapundarika*bo~en-84000.4.4) — Peter Alan Roberts, English

## Linked texts (1)

- [Nepalese recension (Kern & Nanjio 1908–1912; DSBC input)](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.saddharmapundarika*kern-nanjio.5.44.p3) — Sanskrit

---
Source: [https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.saddharmapundarika*bo.4.4](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.saddharmapundarika*bo.4.4) · Pramāṇa
