Samadhirajasutra 14.1-2

14.1

པ། །རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སློབ་པར་བྱེད་པ་ནི། །གཞོན་ནུ་དེ་ཚེ་འདིར་ཡང་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །སྙན་པའི་འོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ། བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་

said to the youth Candraprabha, “Therefore, young man, you should train by thinking, ‘I shall have self-control through physical restraint.’

“Young man, what is meant by physical restraint? That which is called ‘physical restraint’ is the physical restraint through which bodhisattva mahāsattvas are free of attachment to all phenomena.

“Young man, that which is called ‘physical restraint’ is the physical restraint through which bodhisattva mahāsattvas attain the thirty-two primary signs of a great being.

“That which is called ‘physical restraint’ is the physical restraint through which bodhisattva mahāsattvas attain the eighty secondary signs of a great being.

“Young man, that which is called ‘physical restraint’ is the physical restraint through which bodhisattva mahāsattvas attain the ten strengths, the four fearlessnesses, and the eighteen distinct qualities of a buddha.

“Young man, that which is called ‘physical restraint’ is the physical restraint through which bodhisattva mahāsattvas attain the three doorways to liberation. What are these three? They are emptiness, the absence of attributes, and the absence of aspiration. They attain those three doorways to liberation.

“Young man, that which is called ‘physical restraint’ is the physical restraint through which bodhisattva mahāsattvas attain the four great brahmavihāras. What are the four great brahmavihāras? They are great love, great compassion, great joy, and great equanimity. They attain those four great brahmavihāras.

“Young man, that which is called ‘physical restraint’ is the physical restraint through which bodhisattva mahāsattvas attain the four discernments. What are the four discernments? They are the discernment of meaning, the discernment of phenomena, the discernment of definitions, and the discernment of eloquence.

14.2

ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཞོན་ནུ་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པས་བསྡམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གཞོན་ནུ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་འཐོབ་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི། གཞོན་ནུ་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་འཐོབ་སྟེ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་འདི་གསུམ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གཞོན་ནུ་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚངས་པའི་གནས་པ་ཆེན་པོ་བཞི་འཐོབ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང་། ཚངས་པའི་གནས་པ་ཆེན་པོ་འདི་བཞི་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་འཐོབ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་