Samadhirajasutra 14.13-14

14.13

ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ཁ་དོག་བཟང་བ་དང་། ཁ་དོག་ངན་པ་དང་། བདེ་འགྲོར་སོང་བ་དང་། ངན་འགྲོར་སོང་བ་དང་། ངན་པ་དང་། བཟང་པོ་དང་། བཟང་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང་། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ལས་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་རྒྱུས་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ། །སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྐུར་པ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དག །ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་བཟུང་བའི་རྒྱུས་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ཁ་དོག་བཟང་བ་དང་། ཁ་དོག་ངན་པ་དང་། བདེ་འགྲོར་སོང་བ་དང་། ངན་འགྲོར་སོང་བ་དང་། ངན་པ་དང་། བཟང་པོ་དང་། བཟང་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང་། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ལས་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཞོན་ནུ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གང་ཅུང་ཟད་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་། མཉན་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་འཕྲུལ་བར་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཐོས་སོ། །མཐོང་ངོ་། །རྟོགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡི། །མངོན་པར་

The ones who remain in samādhi
Are known as bodhisattvas. {51}

“Their hearing is purified to become
Inconceivable divine hearing.
They hear the Dharma that is
Taught by all the buddhas. {52}

“The skilled bodhisattvas, while sitting,
With a divine sense of smell
Smell all the divine Dharma aromas
In the great billion-world universe.¹³⁷⁸ {i}

“They know the minds of all beings:
Whether they have or do not have desire,
Whether they have or do not have anger,
Whether they have or do not have ignorance. {53}

“They know where they lived in the past,
Those places where they previously lived
Throughout billions of eons;
They know them without any impediment. {54}

“Their sight, too, is purified;
They have insurpassable, divine sight.
They see perfectly the deaths
Of beings and their rebirths. {55}

“Within a single instant
They know all lifetimes.
They know correctly every single
Phenomenon that can be known.”¹³⁷⁹ {56}

Then the Bhagavān said to Candraprabha, “Young man, you should train by thinking, ‘I will engage in completely pure conduct of speech in that way.’

“Young man, what is the restraint of speech? Young man, bodhisattva mahāsattvas who have completely pure conduct of speech attain the inconceivable, unimpeded buddha’s speech, which has sixty aspects. Young man, that is the restraint of speech.

“Bodhisattva mahāsattvas who have the restraint of speech have the attainment of noble words. Young man, that is the restraint of speech.

“Bodhisattva mahāsattvas who have the restraint of speech attain the thirty-two primary signs of a great being. Young man, that is the restraint of speech.

“Bodhisattva mahāsattvas who have the restraint of speech attain the eighty secondary signs of a great being. Young man, that is the restraint of speech.

14.14

ཤེས་པའི་རིམ་པ་བསྟན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །དེ་དག་རྣ་བ་རྣམ་སྦྱོང་སྟེ། །ལྷ་ཡི་རྣ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བཤད་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་དེ་ཡིས་ཐོས་པར་འགྱུར། །སྟོང་གསུམ་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དག་ན། །ལྷ་ཡི་དྲི་རྣམས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། །ལྷ་ཡི་སྣ་ཡིས་ཇི་ལྟར་འདུག་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་དེ་སྣོམ་བྱེད། །འདོད་ཆགས་བཅས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང་། །ཞེ་སྡང་བཅས་དང་ཞེ་སྡང་བྲལ་བ་དང་། །གཏི་མུག་བཅས་དང་གཏི་མུག་བྲལ་བ་ཡི། །སེམས་རྣམས་སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་རབ་ཏུ་ཤེས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་ནི། །གང་དུ་དེ་དག་སྔོན་གནས་པ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས། །དེ་དག་ལ་ནི་ཐོགས་པ་མེད། །དེ་དག་མིག་ཀྱང་རྣམ་སྦྱོང་སྟེ། །བླ་ན་མེད་པའི་ལྷ་ཡི་མིག །དེས་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་། །འཆི་འཕོ་དེ་དག་རབ་ཏུ་མཐོང་། །སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཚེ་རབས་ཀུན། །ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་ཤེས་བྱ་བ། །ཅི་ཡོད་པ་ཡང་ཡང་དག་ཤེས། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ངག་གི་སྡོམ་པས་བསྡམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ལ་ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཐོགས་པ་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ངག་གི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚིག་བཙུན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ངག་གི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ངག་གི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ངག་གི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངག་གི་སྡོམ་