Samadhirajasutra 14.8-9

14.8

དག་རྙེད་པར་དཀའ་མི་འགྱུར། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་དང་ནི་བསམ་གཏན་དང་། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་གང་བཤད་དང་། །བདེ་བའི་རྣམ་རྟོག་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཡང་། །སྡོམ་པར་གནས་པ་ལ་ནི་རྙེད་མི་དཀའ། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ནི་གང་གནས་པ། །སྙིང་རྗེའི་གནས་དང་བཏང་སྙོམས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྤྱོད་པ་འཇུག་པ་བྱམས་པའི་མཆོག །འགྲོ་བ་ཀུན་ལའང་ཕན་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཡང་དག་སྤོང་བ་དང་། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་དབང་ལྔ་སྟོབས་ལྔ་དང་། །འཕགས་པའི་ལམ་མཆོག་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་ཡང་། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པར་གནས་ལ་རྙེད་མི་དཀའ། །གཞན་ཡང་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ནི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གང་ལ་ཚད་མེད་པ། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འདི་འདྲ་སུས་བསླབས་པ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རྙེད་པར་དཀའ་མི་འགྱུར། །འདི་འདྲའི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོས་ནས་ནི། །རྒྱལ་པོ་གླང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །དགའ་བ་མཚུངས་མེད་རངས་ཤིང་མགུ་བ་སྐྱེས། །རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་བསྟན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། །རབ་ཏུ་དེ་བྱུང་ལོ་ཡང་བྱེ་ཕྲག་བཅུར། །ཚངས་པར་སྤྱོད་མཆོག་གཙང་མ་སྤྱད་པར་གྱུར། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ལ་ཡང་བསྒོམ་པ་བྱས། །ཚངས་པའི་གནས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་བྱས་པས། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་མཐོང་བར་གྱུར། །དེ་ལས་ལྷག་པར་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། །དེས་ནི་ཚངས་སྤྱོད་མཆོག་འདི་རབ་ཏུ་སྤྱད། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་བསྟན་པར་རབ་བྱུང་སྟེ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བཟང་ཞིང་དག་པར་སྤྱད། །མང་དུ་ཐོས་ཤིང་སྤོབས་པར་ལྡན་པ་ཡི། །དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འདི་ནི་རབ་ཤེས་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་དྲལ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲེས་པ་མེད། །འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟག་པ་མེད་ལ་གནས། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གླང་མཆོག་ཁྱད་པར་སེམས། །གཞོན་ནུ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་མི་བལྟ་སྟེ། །ང་ནི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་

“ ‘The four brahmavihāras and the dhyānas,
The doorways to liberation that have been taught,
And easeful examination and analysis
Are not difficult to attain for one established in restraint. {36}

“ ‘One who is established in this supreme restraint
Dwells in compassion and also in equanimity,
And likewise practices the conduct of supreme love,
And has the motivation to benefit all beings.¹³⁶⁵ {37}

“ ‘Maintaining mindfulness and correct exertion,
The five strengths and five powers of the great sages,
And the eight branches of the supreme path of the noble ones
Are not difficult to attain for one trained in restraint of the body. {38}

“ ‘Also, the other sublime qualities of a buddha,
Which are inconceivable and beyond measure,
Are all not difficult to attain for someone
Who has trained in this restraint of the body.’ {39}

“When he had listened to this restraint of the body,
The eminent king¹³⁶⁶ gained exceptional accomplishment.¹³⁶⁷
He felt the highest joy and unequaled happiness
And entered homelessness in that Jina’s teaching. {40}

“For a hundred million years he entered homelessness
And practiced a pure and perfect celibacy.
He also meditated on the four brahmavihāras
In order to benefit the world and its devas. {41}

“Having meditated well on the brahmavihāras,
He saw eight hundred million buddhas,
And even more, as numerous as the Ganges sands,
And he practiced this supreme celibacy. {42}

“He entered homelessness in all of their teachings
And practiced a pure and perfect celibacy.
He became an excellent bhikṣu dharmabhāṇaka
Who was very learned and had eloquent speech. {43}

“Knowing well this restraint of the body,
He had unimpaired conduct, faultless conduct,
Pure conduct, and unalloyed conduct,
And maintained noble conduct that was immaculate. {44}

“If you think, young man, that Viśeṣacintin,
The eminent king of that time, was someone else,
Do not see him as being anyone else:
That was me while I was practicing bodhisattva conduct. {45}

“Therefore, young man, follow my teaching,
And maintain this restraint of the body.
Teach it, too, to millions of other beings,
And before long you will become the same as me.” {46}

Then the Bhagavān said to Candraprabha, “Young man, you should train by thinking, ‘I will practice completely pure physical conduct in that way.’ Why is that? Because, young man, the bodhisattva mahāsattvas who have completely pure physical conduct have no fear of the hells, of rebirth as an animal, of the realm of Yama, or of any other lower existences. They have no fear of water, and no fear of fire, of poison, of weapons, of lions, of tigers, of bears,¹³⁶⁸ of elephants, of bulls, or of humans and nonhumans.

“Young man, bodhisattva mahāsattvas who have completely pure physical conduct can place the great billion-world universe on the palm of their hand and throw it up to the height of one palm tree, two palm trees, three palm trees, four palm trees, five palm trees, six palm trees, seven palm trees, or as high as they wish to throw it.

“Moreover, young man, bodhisattva mahāsattvas who have completely pure physical conduct attain the perfection of supreme miraculous powers. They have ripened the bases of miraculous powers, possess pure merit, and have detachment. They can go anywhere, have attained this samādhi, have completely perfected immaculate merit, and have unimpeded vision of all worlds, and therefore have gained miraculous powers. What is this attainment of miraculous powers? Through miraculous powers there is the perfection of the accomplishment of aspirations¹³⁶⁹ and success.¹³⁷⁰

“What kind of attainment of miraculous powers are these miraculous powers that are spoken of?

14.9

ཚེ་དེར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་ང་ཡི་རྗེས་སློབས་ལ། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། །སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་གཞན་ལའང་རབ་སྟོན་དང་། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཇི་བཞིན་ང་འདྲར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་གཞོན་ནུ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ལ་མི་འཇིགས། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་། ངན་སོང་དག་གིས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆུས་མི་འཇིགས། མེས་མི་འཇིགས། དུག་དང་། མཚོན་དང་། སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་དྲེད་དང་བལ་གླང་དང་གླང་ཁྱུ་བ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞོན་ནུ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་སྟེ། ཏ་ལ་གཅིག་ཙམའམ། ཏ་ལ་གཉིས་ཙམའམ། ཏ་ལ་གསུམ་ཙམའམ། ཏ་ལ་བཞི་ཙམའམ། ཏ་ལ་ལྔ་ཙམའམ། ཏ་ལ་དྲུག་ཙམའམ། ཏ་ལ་བདུན་ཙམ་དུ་སྟེང་དུ་འཕེན་ཏོ། །ཇི་ཙམ་དུ་འདོད་པ་དེ་ཙམ་དུའང་འཕེན་ཏོ། །གཞན་ཡང་གཞོན་ནུ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞིང་དབེན་པར་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པས་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གང་ཞེ་ན། གང་འགྲུབ་པ་དང་། སྨོན་པ་དང་། འབྱོར་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་