Samadhirajasutra 6.6-7

6.6

ལ་སྨོད་པ་དང་། །སྦྱངས་པ་རྗེས་སུ་མི་གཏོང་བསོད་སྙོམས་སྦྱོང་། །ཆོས་རྣམས་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་མཛད། །ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད། །བླ་མ་ལ་ཡང་གུས་སྨྲ་ལྡང་བ་དང་། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ང་རྒྱལ་ཚར་བཅད་པར། །ཆོས་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཆོས་རྗེ་དེ་ལྟར་སྟོན། །སེམས་ནི་ལྡང་བ་ནས་ཀྱང་སེམས་དགེ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱེད། །མི་ཤེས་ཕྱོགས་རྣམས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྤོང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་མཛད། །སེམས་ལ་འཇུག་པ་དང་ནི་སྒྲ་ཤེས་པ། །ངེས་པའི་ཚིག་ལ་འཇུག་ཅིང་དོན་རྟོགས་དང་། །གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་རྣམ་སྤང་པར། །རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་སྟོན། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་བསྟེན། །སྐྱེས་བུ་ངན་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྤང་། །རྒྱལ་བ་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་དད་ཅིང་དགའ། །ཆོས་མཆོག་རྒྱལ་བ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་མཛད། །བཏགས་པ་དང་ནི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ནི་རྟག་པར་སྤང་། །རྙེད་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་ཞུམ་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་རྒྱལ་བས་དེ་ལྟར་བསྟན། །བཀུར་སྟི་རྙེད་ཀྱང་མཚར་དུ་མི་བཟུང་ཞིང་། །བཀུར་སྟི་མ་བྱས་ན་ཡང་བཏང་སྙོམས་བཞག །ཡང་དག་བསྔགས་པས་ནམ་ཡང་རློམ་སེམས་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། །གཤེ་ཞིང་སྨོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་བྱ། །ཁྱིམ་པ་ཀུན་དང་ལྷན་ཅིག་མི་བསྟེན་ཅིང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཡང་འགྲོགས་མི་བྱ། །རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་སྐད་སྟོན། །སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ནས། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་དུལ་བའི་སེམས། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད། །བྱིས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྤང་། །རིགས་སུན་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྟག་པར་ཡོངས་སུ་བསྲུང་། །ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་དེ་སྐད་སྟོན། །སྨྲ་བ་ཉུང་ཞིང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་ལ་སྙན། །གཞན་དག་ལ་ཡང་ཚིག་འཇམ་དགེ་བར་སྨྲ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པས་འདུལ། །རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། །དུས་སུ་འགྲོ་སྟེ་དུས་ལ་མ་བབ་མིན། །

Never abandoning the mendicant’s discipline, and begging for alms:
That is the Dharma that the supreme human teaches. {80}

“ ‘Always maintaining a sense of modesty and self-respect,
Speaking reverently to the guru and rising to greet him,
Having overcome pride from the beginning:
That is what the Jina, the Lord of the Dharma, teaches. {81}

“ ‘That which arises from the mind is the goodness of the mind;
There is wisdom’s discrimination, and thus realization,
And the region of ignorance is always avoided:
He teaches that Dharma of supreme, perfect enlightenment. {82}

“ ‘There is understanding of the mind, the knowledge of words,
Being established in definitions, with certainty of meanings,
And all that is meaningless⁶⁸¹ is always avoided:
That is what the Jina, the Lord of the Dharma, teaches. {83}

“ ‘Always associating with good persons
And always avoiding bad persons,
And always being attracted to and delighting in the Jina:
That is the supreme Dharma that the Jina teaches. {84}

“ ‘The description of designations and appellations,⁶⁸²
The continual avoidance of the suffering of saṃsāra,
And indifference to whether there is gain or no gain:
That is the supreme Dharma that the Jina teaches. {85}

“ ‘There is no amazement if honors are gained,
There is equanimity when there are no honors,
And there is never pride when there are praises:
This is nature of the teaching that benefits the world. {86}

“ ‘All abuse and disgrace is endured,
There is no association with any householder,
And there is no mingling with homeless mendicants:⁶⁸³
That is what the Jina, the Lord of the Dharma, teaches. {87}

“ ‘Remaining in the Buddha’s scope of conduct,
Rejecting all that is not that conduct,
And having perfect conduct and a well-controlled mind:
That is the way of the Dharma that the Sugata teaches. {88}

“ ‘Always rejecting the dharma of the foolish,
Rejecting all that disgraces the family of the Buddha,
Always protecting the teaching of the Buddha:
That is what the Jina, the Lord of the Dharma, teaches. {89}

“ ‘Speaking little, pleasantly, and articulately,
Speaking good and gentle words to others,
Subjugating adversaries through the Dharma:
That is the nature of the Jina’s teaching. {90}

“ ‘Arriving at the right time, and not the wrong time,

Never depending on any ordinary being,
Not being saddened on encountering suffering:
That is the nature of the Jina’s teaching. {91}

“ ‘When seeing the poor, bringing them wealth;
When seeing those with bad conduct, feeling compassion;
Always teaching those things that are beneficial:
That is the nature of the Jina’s teaching. {92}

“ ‘Benefiting beings through the Dharma,
Always giving away worldly material things,
Never accumulating, never amassing:
That is the nature of the Jina’s teaching. {93}

“ ‘Praising correct conduct and condemning bad conduct,
Being free of dishonesty and relying on those with correct conduct,
Giving away one’s possessions and not relying on wealth:
That is the nature of the Jina’s teaching. {94}

“ ‘Providing for the guru with a higher motivation,
Doing all that he has told one to do,
Never ceasing from serving the dharmabhāṇaka:
That is the nature of the Jina’s teaching. {95}

“ ‘Always being respectful and delighted,
Remaining continually in a peaceful view,
Always being sure of one’s past conduct:
That is the nature of the Jina’s teaching. {96}

“ ‘Always following those with correct conduct,
With skillful methods shunning⁶⁸⁴ concepts,
Repelling identification and the characteristics of things:
That is the nature of the Jina’s teaching. {97}

“ ‘Being skilled in the words produced within the sūtras,
Having certainty in the words that teach the truth,
The manifestation of the wisdom of liberation:
That is the nature of the Jina’s teaching. {98}

“ ‘Speaking words that are never contradictory,
Skillful in the certainty of what is taught,⁶⁸⁵
And using words that will not be doubted:
That is the nature of the Jina’s teaching.⁶⁸⁶ {i}

“ ‘Always relying on the Dharma of emptiness,
Maintaining fearlessly the power of correct conduct,
And applying equality through remaining in samādhi:
That is the nature of the Jina’s teaching. {99}

“ ‘Not wishing to attain intellectual knowledge,
Keeping the mind free from hypocrisy,
And rejecting the creation of any view:
That is the nature of the Jina’s teaching. {100}

6.7

སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཡིད་མི་བརྟན། །སྡུག་བསྔལ་རེག་ཀྱང་ཡི་མུག་མེད་པར་བྱ། །རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། །དབུལ་པོ་མཐོང་ན་ནོར་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་མཐོང་ན་བརྩེ་བ་བསྐྱེད། །ཕན་པའི་དངོས་ལ་རྟག་ཏུ་གདམས་པར་བྱ། །རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། །ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་ཟང་ཟིང་རྟག་ཏུ་གཏང་བར་བྱ། །བསགས་པར་མི་བྱ་སྤུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྔགས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྨད། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་སྟེན། །ནོར་ལ་མི་གནས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་། །རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་བླ་མ་གཉེར་བ་དང་། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ཡང་མི་འཆད་བསྟེན་པར་བྱ། །རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། །རི་མོར་བཅས་ཤིང་རྟག་ཏུ་ཡིད་དགར་བྱ། །ཞི་བའི་ལྟ་བས་ཁོར་མོར་གནས་པར་བྱ། །སྔོན་སྤྱོད་རྣམས་ལ་རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་ངེས། །རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། །དགེ་བའི་སྤྱོད་པར་རྟག་ཏུ་སྔོན་དུ་འགྲོ། །འདུ་ཤེས་བཟློག་དང་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་། །མཚན་མ་སྤང་བ་ལ་ཡང་ཐབས་མཁས་པ། །རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། །མདོ་སྡེ་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པ་དང་། །བདེན་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད། །རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། །མགོ་གཅིག་ཏུ་ནི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་མཐོང་ཞེས་རྟོགས་པར་མཁས། །རྟག་ཏུ་ཚིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱ། །རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོབས་ལ་གནས། །ཏིང་འཛིན་གནས་ཀྱིས་མཉམ་པར་འཇུག་པར་བྱ། །རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། །ཤེས་ཀྱི་ཁེ་འདོད་ཕྱིར་ནི་ཡོང་མི་བསྟན། །སེམས་ཀྱང་གྱ་གྱུ་ཅན་དུ་མི་བྱ་སྟེ། །བལྟ་བར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤང་། །རྒྱལ་བའི་