The Sūtra of Golden Light 3.2-3

3.2

དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག་སྟོན་པར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེགས་པར་བརྒྱན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ཤིང་གི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་འདུག་སྟེ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གཟུགས་རབ་ཏུ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟར་འདུག་པ་མི་སྡུག་པ་སྟོན་པ། གཟུགས་མི་སྡུག་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་དམ་པར་སོང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔེ་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཟབ་མོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་རྡོ་རྗེའི་གདན་སྙིང་པོ་བརྟན་པ་ལ་འདུག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྟོད་པ། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་རྡུང་བར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་དུང་བླ་ན་མེད་པ་འབུད་པར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་བསྒྲེང་བར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བླ་ན་མེད་པ་འབར་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བླ་ན་མེད་པ་འབེབས་པར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག་མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་

“ ‘Good man, you will perfectly adorn the Bodhimaṇḍa.

“ ‘Good man, you will protect all the world realms of a billion worlds.

“ ‘Good man, at the foot of the king of trees, you will be victorious over the innumerable armies of Māra, who have terrifying forms, terrifying presence, hideous manifestations, and various hideous forms.

“ ‘Good man, having gone to the supreme, sublime Bodhimaṇḍa, you will attain the highest, most complete enlightenment of complete buddhahood that is beyond analogy and is complete peace, spotless, and profound.

“ ‘Good man, you will be seated upon the central, eternal vajra seat. You will turn the Dharma wheel that is praised by all the jinas,¹⁷⁶ is supremely profound, and has the twelve forms.¹⁷⁷

“ ‘Good man, you will beat the unsurpassable great drum of the Dharma.

“ ‘Good man, you will blow the unsurpassable conch of the Dharma.

“ ‘Good man, you will raise the great banner of the Dharma.

“ ‘Good man, you will light the unsurpassable lamp of the Dharma.

“ ‘Good man, you will send down the unsurpassable rain of the Dharma.

“ ‘Good man, you will be victorious over many thousands of kleśa enemies.

“ ‘Good man, you will free many hundreds of thousands of quintillions of beings from the terrifying ocean of great terrors.

“ ‘Good man, you will free many hundreds of thousands of quintillions of beings from the wheel of saṃsāra.

“ ‘Good man, you will please many hundreds of thousands of quintillions of buddhas.’ ”¹⁷⁸

When the Bhagavat had said that, the Four Mahārājas said to him,

“Venerable Bhagavat, when we see a human king who has developed roots of merit with a hundred thousand buddhas, who possesses an incalculable aggregation of merit, and who sees these qualities that arise in this life and the future from this Lord King of Sūtras, the Sublime Golden Light, then, venerable Bhagavat, out of kindness for him, when we, the Four Mahārājas, and our army, attendants, and many hundreds of thousands of yakṣas, are invoked by the vines of various perfumes and incenses at each of our dwellings, we will immediately, in order to listen to the Dharma, make our bodies invisible and will go to the king’s palace,¹⁷⁹ which has been well swept, excellently sprinkled with various perfumes, and excellently adorned with various decorations. Brahmā, the lord of Sahā; Śakra, the lord of the devas; the great goddess Sarasvatī; the great goddess Śrī; the great goddess Dṛḍhā; the great yakṣa general Saṃjñeya; the twenty-eight great yakṣa generals; the deity Maheśvara; the great yakṣa general Vajrapāṇi; the great yakṣa general Māṇibhadra; Hārītī with her entourage of five hundred children; the nāga king Anavatapta; the nāga king Sāgara; and many hundreds of thousands of quintillions of devas, with their bodies invisible, will come to the human king’s palace, which has been adorned with various decorations. In order to listen to the Dharma, they will come to the dharmabhāṇaka’s high Dharma throne, which has been perfectly adorned with various adornments and set up on a floor that has been scattered with flowers.

“Venerable Bhagavat, we, the Four Mahārājas, and our army, attendants, and many hundreds of thousands of yakṣas, all in unison, as soon as we have been satiated by the liquid amṛta of the Dharma, will become guardians of that human king, the human king who is aided by a kalyāṇamitra,¹⁸⁰ who has accomplished goodness, and who makes the vast gift of the unsurpassable Dharma.

3.3

པོའི་ཡོན་ཏན་ཚེ་འདི་དང་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་མཐོང་བ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མཐོང་ནས་སྙིང་བརྩེ་བའི་སླད་དུ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དཔུང་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རང་རང་གི་ཁང་པ་ན་མཆིས་པ་དག་སྤོས་དང་བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་དག་གི་གདུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་མ་ཐག་ཏུ་ལུས་མི་གདའ་བར་བགྱིས་ཏེ། མིའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཕྱག་དར་མ་མཆིས་པ་ལེགས་པར་ཕྱག་དར་བགྱིས་པ། སྤོས་ཆབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་ལེགས་པར་བཏབ་པ། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ག་ལ་བ་དེར་ཆོས་མཉན་པའི་སླད་དུ་མཆི་བར་བགྱིའོ། །མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དབྱངས་ཅན་དང་། ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དཔལ་དང་། སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཤེས་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། ལྷའི་བུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་བཟང་དང་། འཕྲོག་མའི་བུ་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་ཅན་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ལྷ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག་ལུས་མི་གདའ་བར་བགྱིས་ཏེ། མིའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཕོ་བྲང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ག་ལ་བ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དེའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་མཐོན་པོ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་ས་ལ་བཤམས་པར་འགྱུར་བ་ག་ལ་བ་དེར་ཆོས་མཉན་པའི་སླད་དུ་མཆི་བར་བགྱིའོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དཔུང་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས་པ། གནོད་སྦྱིན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་བགྱིས་ཏེ་མིའི་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་གྲོགས་བགྱིད་པ། དགེ་བ་འཐོབ་པར་བགྱིད་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་དེ་ལ། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ། མིའི་རྒྱལ་པོ་དེ་