The Sūtra of Golden Light 4.1-2

4.1

འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། བམ་པོ་བཞི་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་གསེར་གྱི་རི་ཁ་དོག་བཟང་

I pay homage to Śākyamuni, who lights the lamp of the Dharma, the bhagavat tathāgata arhat samyak­saṃbuddha whose body is adorned by many hundreds of thousands of quintillions of qualities.

I pay homage to the great goddess Śrī, who has a perfection of immeasurable grains and a fortune of qualities.

I pay homage to the great goddess Sarasvatī, in whom is the unity of measureless qualities of wisdom.

“Then, at that time,²⁹² King Balendraketu²⁹³ said to his son, King Ruciraketu, soon after he was enthroned²⁹⁴ and when he was the new sovereign, ‘Soon after I was enthroned, I received from my father, King Varendraketu,²⁹⁵ the treatise on kingship called The Commitment of the Lord of Devas. For twenty thousand years I ruled in accordance with this treatise on kingship, The Commitment of the Lord of Devas. Up until now, I have not been known to follow any ways that are not the Dharma for even an instant. So, son, what is this treatise on kingship, The Commitment of the Lord of Devas?’

“Then, at that time, in that time, noble goddess, King Balendraketu²⁹⁶ taught extensively, through these verses, the treatise on kingship, The Commitment of the Lord of Devas, to his son King Ruciraketu:

“ ‘I will teach the treatise on kingship
Which benefits all beings,
Cuts through all doubts,
And destroys all wrongdoing.

“ ‘Each and every king,
Have a joyful mind!
And with palms together, listen to
All the commitments of the lord of devas.

“ ‘On this lord of mountains, Vajraprākara,
The lords of the devas assembled,
And the protectors of the world stood up
In order to question the lord of Brahmās:

“ ‘ “You, Brahmā, the principal deity,

4.2

པོ་གསེར་དུ་སྣང་བའི་དཔལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་སྐུ་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། གང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འདི་འབར་བར་མཛད་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དཔལ་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲུ་དང་བཀྲ་ཤིས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དབྱངས་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཏོག་གི་བུ་རྒྱལ་པོ་མཛེས་པའི་ཏོག་དབང་བསྐུར་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གསར་དུ་གནས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བུ་གང་ངས་སྔོན་དབང་བསྐུར་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ཞིག་ན། ཡབ་མཆོག་གི་དབང་པོའི་ཏོག་ལས་བླངས་པ་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ལྷའི་དབང་པོའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ངས་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ལྷའི་དབང་པོའི་དམ་ཚིག་དེས་ལོ་ཉི་ཁྲིའི་བར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་བྱས་པར་གྱུར་ཏེ། ཐ་ན་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་གྱི་ཚོད་ཀྱང་སྔོན་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ལ་གནས་པར་མ་ཤེས་སོ། །བུ་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ལྷའི་དབང་པོའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། དེས་ན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཏོག་གི་བུ་རྒྱལ་པོ་མཛེས་པའི་ཏོག་ལ་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ལྷའི་དབང་པོའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བྱེད་པ། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་པོ། །ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་འཇིག་བྱེད་པ། །རྒྱལ་པོའི་བསྟན་བཅོས་བཤད་པར་བྱ། །རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་ནས། །དགའ་བའི་སེམས་སུ་འགྱུར་བྱོས་ལ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོའི་དམ་ཚིག་ཀུན། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མཉན་པར་བྱོས། །རྡོ་རྗེའི་འབྱུང་གནས་རི་དབང་འདིར། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་འདུས་པ་ན། །ཚངས་དབང་ལ་ནི་དྲི་བའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱང་ལངས། །ཁྱོད་ནི་ལྷ་གཙོ་ཚངས་