<!-- Pramāṇa, a library of Indian primary sources · https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.suvarnaprabhasa*bo.3 -->

[Pramāṇa](https://indike.org/pramana/) › [Indian literature](https://indike.org/pramana/in) › [Buddhist Literature](https://indike.org/pramana/in.bauddha) › [Buddhist Sanskrit literature](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit) › [Mahāyāna sūtras](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra) › [Suvarṇaprabhāsottamasūtra](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.suvarnaprabhasa) › [འཕགས་པ་གསར་འད་དམ་པ་མཆག་ཏ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའ་མད་སྡའ་རྒྱལ་པ་ཐག་པ་ཆན་པའ་མད](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.suvarnaprabhasa*bo) › 3

# The Sūtra of Golden Light 3: Bam po 3

འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ 3

- **Language:** Classical Tibetan

### Bam po 3

### [3.1](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.suvarnaprabhasa*bo.3.1)

དམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ། བམ་པོ་གསུམ་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གྱ་ནོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། སྐུའི་སྤུའི་བུ་གནས་ཁ་དོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱ་སྟོང་ཚད་མེད་པ་སྙེད་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་བཀྱེ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དག་གི་ཚད་དང་དཔེར་བྱར་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱིས་རབ་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །སྙིགས་མ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་གང་དག་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་། བླ་མ་དང་ཉེ་བ་དག་ལ་སྲི་ཞུ་མ་བྱས་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་བྲམ་ཟེ་དག་ལ་བརྙས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་སོ་སོ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འོད་ཟེར་དེ་མཐོང་བ་དང་། འོད་ཟེར་གྱི་མཐུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྡུག་ཅིང་མཛེས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མཚན་

> they saw the buddhas.  
>   
> At that time, Śakra, his entire entourage of devas, and the Ganges goddess and her large retinue, having seen those wondrous light rays,³¹⁴ all came into the presence of the Bhagavat. They circled the Bhagavat three times, keeping him to their right,³¹⁵ and then sat in their various places.  
>   
> Then Śakra, the lord of devas,³¹⁶ through the power of the blessing of the Bhagavat, rose from his seat and, with his upper robe over one shoulder, knelt on his right knee, placed his palms together in homage toward the Bhagavat, and asked the Bhagavat, “Bhagavat, how should a noble son or noble daughter who seeks the highest, most complete enlightenment, and who practices the Mahāyāna, care for beings who are in error?³¹⁷ How can they purify through confession the sinfulness of the obscuration of karma that they have created in the past?”  
>   
> The Bhagavat said to Śakra, the lord of devas, “Noble one, it is excellent, excellent that today, because of your compassion for the entire world, you have meditated on countless, innumerable beings and wish to enable them to attain the bliss of completely pure liberation and to benefit them.³¹⁸  
>   
> “A being³¹⁹ who, through the power of the obscuration from karma, has performed bad actions should develop dedicated diligence,³²⁰ and in the six periods of the day and night, with their upper robe over one shoulder, they should kneel on their right knee, respectfully place their palms together, and with their minds focused one-pointedly should themselves voice these words:  
>   
> “ ‘At this present time, in the ten directions there reside buddha bhagavats who have attained the highest, most complete enlightenment and turn the sublime wheel of the Dharma,  
> — Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

### [3.2](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.suvarnaprabhasa*bo.3.2)

ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ལྷའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་། གང་གཱའི་ལྷ་མོ་དང་། འཁོར་མང་པོ་རྣམས་འོད་ཟེར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཐོང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལྷགས་ཏེ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་མཐུས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཉེར་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱིས་ལགས། སྔོན་མངོན་པར་འདུས་བགྱིས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཇི་ལྟར་བཤགས་ན་ཡོངས་སུ་འབྱང་བར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཞིང་ཕན་པར་འདོད་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་ཞིག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་དབང་གིས་སྡིག་པ་རྣམས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དེ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་ནད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་

### [3.3](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.suvarnaprabhasa*bo.3.3)

ལོ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཛིན་ཅིང་གསལ་བར་མཛད་པ། ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པ། ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་པོ་བརྡུང་བ། ཆོས་ཀྱི་དུང་ཆེན་པོ་བུས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་བཙུགས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨན་ཅིང་བདེ་བར་མཛད་པའི་སླད་དུ་རྟག་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ། སྐྱེ་དགུ་རྨོངས་པ་རྣམས་དྲངས་ནས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་བཀོད་དེ། རྟག་ཏུ་བདེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པར་བཞེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་སྟེ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཡང་དག་པའི་སྤྱན་དང་། ཡང་དག་པའི་མཁྱེན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཉམ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དགེ་སྡིག་གི་ལས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྤྱི་བོས་བཏུད་དེ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་ཐོག་མ་མ་མཆིས་པའི་དུས་ནས་སྡིག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བགྱིས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གིས་ཀུན་དུ་དཀྲིས་ཤིང་བཅིངས་པས་སངས་རྒྱས་མ་འཚལ་བའི་དུས་དང་། ཆོས་མ་འཚལ་བའི་དུས་དང་། དགེ་འདུན་མ་འཚལ་བའི་དུས་ན་དགེ་སྡིག་མ་འཚལ་བའི་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚམས་མ་མཆིས་པ་ངན་སེམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་མཚལ་ཕྱུང་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའམ། དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་དབྱེན་བགྱིས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བཀུམ་པའམ། ཕ་མ་བཀུམ་བའམ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དང་། གཞན་བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། གཞན་བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། དགེ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ནན་གྱིས་སྐུར་པ་

> who hold and elucidate the wheel of the Dharma, who send down a rain of the Dharma, who beat the drum of the Dharma, who blow the conch of the Dharma,³²¹ who raise the banner of the Dharma, who hold the lamp of the Dharma, and in order to bring benefit³²² and happiness to everyone are always giving the gift of the Dharma, leading ignorant beings³²³ and bringing them to the attainment of a great result, and are always directly making them happy.³²⁴ I bow my head in homage and go for refuge to those buddha bhagavats.  
>   
> “ ‘The buddha bhagavats, with true wisdom, true vision, true knowledge, and true impartiality, know and see the good and bad actions of beings. With my body, speech, and mind, I one-pointedly bow down my head and reverently pay homage to them.  
>   
> “ ‘Throughout beginningless time, I have been engaged in bad actions,³²⁵ and together with beings I have created the transgression of karmic obscuration. Being bound and led by desire, anger, and ignorance, tormented by anger, tormented by stupidity, I did not know the Buddha, I did not know the Dharma, and I did not know the Saṅgha. During that time, because I did not know what were good and what were bad actions, with my body, speech, and mind I have committed the action with immediate result upon death of causing, with malicious intent, a tathāgata to bleed; I have maligned the true Dharma; I have caused a divide within a harmonious saṅgha; I have slain an arhat; I have slain my parents; I have myself committed the ten bad actions through the three types of conduct of the body, the four types of conduct of speech, and the three types of conduct of the mind; I have made others commit them;  
> — Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

### [3.4](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.suvarnaprabhasa*bo.3.4)

བཏབ་པ་དང་། བྲེ་སྲང་གིས་བསླུས་པ་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་དང་། མི་གཙང་བའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་གཞན་དག་ལ་སྩལ་བ་དང་། འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཏུ་མཆིས་པའི་ཕ་མ་ཇི་སྙེད་པ་དག་ལ་ཕན་ཚུན་གནོད་པ་བགྱིས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་བརྐུས་པ་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་དང་། མངོན་སུམ་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་རང་དབང་བགྱིས་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པར་མ་མོས་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་། བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་དག་ལ་སྨད་པར་དགའ་བས་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་སེམས་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། བདག་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་མཐོང་ན་ཕྲག་དོག་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དག་ལ་རྟག་པར་སེར་སྣ་དང་། ཕངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་ལོག་པར་ལྟ་བས་སེམས་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་དང་། དགེ་བའི་རྒྱུ་མ་བསྐྱེད་པས་སྡིག་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་ལ་ཆོས་མ་ལགས་པར་བཤད་པ་དང་། ཆོས་མ་ལགས་པ་ལ་ཆོས་སུ་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མང་པོ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཡང་དག་པའི་སྤྱན་དང་། ཡང་དག་པའི་མཁྱེན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཉམ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་དག་ལ་དེང་བདག་སྲོག་ཕྱོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་ཕྱུང་ནས་འཆབ་ཅིང་སྦེད་པར་མི་བགྱིད་དོ། །སྔར་མ་བགྱིས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། །སྔར་བགྱིས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་དེང་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །ངན་

> I have rejoiced in others’ committing them; I have strongly maligned virtuous individuals;³²⁶ I have cheated with measures and weights; I have held what is not true to be true; I have given impure food and drink to others; I have caused all the parents within the six classes of beings to harm one another;³²⁷ I have stolen the wealth of stūpas;³²⁸ I have taken over and used the wealth of the saṅghas in the four directions and directly from a saṅgha; I have not aspired to the Dharma and Vinaya taught by the Bhagavat; I have not followed the instructions of upādhyāyas and gurus; I have delighted in reviling those who have truly accomplished the practice of the śrāvakas, the pratyekabuddhas, and the Mahāyāna, so that I have caused a practicing individual to have regret; when I saw someone who was superior to me, I was always miserly concerning generosity with Dharma and objects; I felt deprived; I was obscured by ignorance and through having wrong views had a stupid mind; I did not create the causes of virtue³²⁹ and therefore increased my bad actions; and I gave rise to the wish to revile the tathāgatas, I taught that the Dharma was not the Dharma, I taught that what was not the Dharma was the Dharma, and so on. The bhagavats, who have true wisdom, true vision, true knowledge, and true impartiality, know and see all the many bad actions such as those that I have done.  
>   
> “ ‘Today, while I am alive,³³⁰ I repent and confess them all in the presence of the bhagavats. I bring them all forth, without hiding or concealing any. The transgressions that I have never committed in the past I will not commit in the future. The transgressions that I have committed in the past I confess and repent today.  
> — Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

### [3.5](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.suvarnaprabhasa*bo.3.5)

འགྲོ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཁོར་དང་། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་པོ་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅི་མཆིས་པ་དང་། བདག་གིས་ཚེ་འདི་ལ་བགྱིས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཞུ་བྱང་ནས་སྡིག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅི་མཆིས་པ་མ་འོངས་པ་ན་མི་མྱོང་བར་སྨོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅི་མཆིས་པ་མ་ལུས་པར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཡང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་ཕྱུང་སྟེ་འཆབ་ཅིང་སྦེད་པར་མི་བགྱིད་དོ། །སྔར་བགྱིས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་ཞུ་བྱང་བར་སྨོན་ཏོ། །མ་འོངས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་ཡང་བགྱིད་པའི་ཐུགས་མི་ཐུབ་བོ། །མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅི་མཆིས་པ་མ་ལུས་པར་མཐོལ་ཞིང་འཆགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་ཕྱུང་ནས་འཆབ་ཅིང་སྦེད་པར་མི་བགྱིད་དོ། །སྔར་བགྱིས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་ཞུ་བྱང་བར་སྨོན་ཏོ། །མ་འོངས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་ཡང་བགྱིད་པའི་ཐུགས་མི་ཐུབ་བོ། །ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅི་མཆིས་པ་མཐོལ་ཞིང་འཆགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་ཕྱུང་ནས་འཆབ་ཅིང་སྦེད་པར་མི་བགྱིད་དོ། །སྔར་བགྱིས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་ཞུ་བྱང་བར་སྨོན་ཏོ། །མ་འོངས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་ཡང་བགྱིད་པའི་ཐུགས་མི་ཐུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་སྡིག་པ་བྱས་པ་ཞིག་ཡོད་ན། སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་འཆབ་ཅིང་སྦར་མི་རུང་ན་ཉིན་གཅིག་གམ། མཚན་གཅིག་ནས་དུས་རིང་པོའི་བར་དུ་ལྟ་སྨོས་

> “ ‘I pray that whatever karmic obscurations I have that would cause me to fall into the lower existences of beings in the hells; or rebirth as animals, preta beings, in the circle of asuras, or in the eight unfortunate states;³³¹ and whatever karmic obscurations I have created during this lifetime will be purified so that I do not have to experience in the future the ripening of that bad karma.  
>   
> “ ‘Just as the bodhisattva mahāsattvas of the past, in practicing the conduct of enlightenment,³³² confessed and repented every one of their karmic obscurations, in the same way I confess and repent each one of my karmic obscurations. I reveal them all, without hiding or concealing them. I pray that my past bad actions will be purified, and I do not intend to commit any future bad actions.  
>   
> “ ‘Just as the bodhisattva mahāsattvas in the future, in practicing the conduct of enlightenment,³³³ will confess and repent every one of their karmic obscurations, in the same way I confess and repent each one of my karmic obscurations. I reveal them all, without hiding or concealing them. I pray that my past bad actions will be purified, and I will not commit any future bad actions.  
>   
> “ ‘Just as the bodhisattva mahāsattvas in the ten directions in the present, in practicing the conduct of enlightenment,³³⁴ confess and repent every one of their karmic obscurations, in the same way I confess and repent each one of my karmic obscurations. I reveal them all, without hiding or concealing them, and I will not commit any future bad actions.  
>   
> “ ‘Just as the bodhisattva mahāsattvas of the past, the future, and the present, in practicing for enlightenment, confess each of their karmic obscurations, repent them, and do not conceal them, in the same way I confess each one of my karmic obscurations, repent them, and do not conceal them. I pray that my past bad actions will be purified. I do not intend to commit any future bad actions.’³³⁵  
>   
> “Noble one, because of that cause and condition,³³⁶ whoever has committed a bad action should not hide or conceal it for an instant, let alone for a day, for a night, or for a long time.³³⁷  
> — Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

### [3.6](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.suvarnaprabhasa*bo.3.6)

ཀྱང་ཅི་དགོས། གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྡིག་པ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་འདོད་ཅིང་སེམས་ལ་ངོ་ཚ་བ་དང་བཅས་པས་མ་འོངས་པ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་སྡིག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་དེས་འདི་ལྟར་བཤགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་མེས་མགོ་ཐོད་བསྲེགས་སམ། གོས་བསྲེགས་པར་གྱུར་ན་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་མེ་གསོད་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་མེ་ཞི་བར་མ་གྱུར་ན་སེམས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་སྡིག་པ་བྱས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ནས་མྱུར་བ་ཁོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་ནས་ནོར་དང་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་ཡང་འགྱོད་ཚངས་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཆོ་རིགས་བཙུན་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་། །རྒྱལ་རིགས་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་བདག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་ཡང་འགྱོད་ཚངས་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་དང་། འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་དང་། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་དང་། འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་ཡང་འགྱོད་ཚངས་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཚངས་རིས་དང་། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང་། ཚངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་དང་། འོད་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་འོད་དང་། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་དང་། དགེ་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་དགེ་དང་། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་དང་། སྤྲིན་མེད་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་། མི་ཆེ་བ་དང་། མི་གདུང་བ་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་དང་། འོག་མིན་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་ཡང་འགྱོད་ཚངས་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུན་

> If someone has committed a bad action and seeks to completely purify themselves of it, then with shame in their minds and with great fear and terror in believing that the bad action will certainly ripen in the future, they should make a confession in this way.³³⁸  
>   
> “As an analogy, if a man’s hair were on fire or his clothes were on fire, he would quickly do nothing other than put it out. Then when the fire was put out, he would attain relief.  
>   
> “Someone who has committed a bad action should also in that way do nothing other than quickly confess and repent, and thereby purify themselves of it.³³⁹  
>   
> “If anyone wishes to be reborn into a wealthy family and possess much wealth and jewels, or has any other kind of aspiration to practice the Mahāyāna, they should purify themselves of karmic obscurations through practicing purity through regret.  
>   
> “If they wish for rebirth in a family where the father is a venerable brahmin, or in the family of a kṣatriya or a cakravartin who possesses the seven jewels, they should purify themselves of karmic obscurations through practicing purity through regret.  
>   
> “Noble son, if they wish to be reborn among the devas of the Cāturmahārāja­kāyika, the devas of Trāyastriṃśa, the devas of Yāma, the devas of Tuṣita, the devas of Nirmāṇarati, or the devas of Paranirmita­vaśavartin, they should purify themselves of karmic obscurations through practicing purity through regret.  
>   
> “If they wish to be reborn among the Brahmakāyika devas, the Brahmapurohita devas, the Mahābrahmā devas, the Parīttābha devas, the Apramāṇābha devas, the Ābhāsvara devas, the Parīttaśubha devas, the Apramāṇaśubha devas, the Śubhakṛtsna devas, the Anabhraka devas, the Puṇyaprasava devas, the Bṛhatphala devas, the Avṛha devas, the Atapa devas, the Sudṛśa devas, the Sudarśana³⁴⁰ devas, or the Akaniṣṭha devas, they should purify themselves of karmic obscurations through practicing purity through regret.  
> — Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

### [3.7](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.suvarnaprabhasa*bo.3.7)

དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་གཉེར་བར་འདོད་ན་ཡང་འགྱོད་ཚངས་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རིག་པ་གསུམ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་གཉེར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་པའི་སར་ཕྱིན་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མི་གཡོ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོངས་སུ་གཉེར་བར་འདོད་ན་ཡང་འགྱོད་ཚངས་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་འགག་ཅིང་ཟད་པར་འགྱུར་བས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཇི་སྙེད་པ་མ་ལུས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེང་གདོད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་མ་འོངས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང་ལྡང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་བདག་དང་། གང་ཟག་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལ་བརྟེན་པས་བརྗོད་དུ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་ལ་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པས་གུས་པའི་སེམས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དེའི་ཕྱིར་

> “If they wish to attain the result of becoming a stream entrant, the result of becoming a once-returner, the result of becoming a non-returner, or the result of becoming an arhat, they should purify themselves of karmic obscurations through practicing purity through regret.  
>   
> “If they seek the three knowledges or the six higher cognitions, the enlightenment that is the independence of the śrāvaka and pratyekabuddha, or if they seek omniscient wisdom, completely pure wisdom, inconceivable wisdom, unshakable wisdom,³⁴¹ or the omniscient wisdom of complete buddhahood, they should purify themselves of karmic obscurations through practicing purity through regret.  
>   
> “Why is that? Noble son, it has been taught that all phenomena arise from causes and conditions, and also the tathāgatas have taught that there is the cessation of separate characteristics. Because causes and conditions are separate, in this way past phenomena cease and come to an end, so that all the various karmic obscurations are composite phenomena that have not been produced but are produced in the present and will not arise as future karmic obscurations.  
>   
> “Why is that? Noble son, all phenomena are empty. The Tathāgata has taught that there is no self, individual, being, or soul; that there is no birth and no cessation; and that composite phenomena also do not exist.  
>   
> “Noble son, all phenomena are not described in terms of their essence as a basis. Why is that? Because that transcends all features.  
>   
> “It is taught that a noble man or noble woman who comprehends this sublime meaning, has strong conviction in it,  
> — Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

> and develops veneration for it in their mind will become purified of karmic obscurations through regret because of that meaning—that there are no beings but there is the basis of the essence.  
>   
> “Noble one, someone³⁴² who has four qualities will completely eliminate karmic obscurations and be permanently purified of them. What are those four? They are (1) not giving rise to wrong thoughts³⁴³ and maintaining a perfection of true mindfulness; (2) not maligning the extremely profound meaning; (3) developing an aspiration by thinking that beginning bodhisattvas are omniscient; and (4) developing limitless love for beings. Those are the four qualities.”³⁴⁴  
>   
> Then the Bhagavat spoke this verse:  
>   
> “Protecting the three yānas³⁴⁵ with a single-pointed mind,  
> Not maligning the profound Dharma,  
> Developing the perception of omniscience,  
> And a loving mind will purify karmic obscurations.  
>   
> “Noble one, there are four kinds of karmic obscuration³⁴⁶ that are difficult to eliminate. What are those four? They are (1) committing very heavy transgressions of the bodhisattva vow; (2) maligning the Mahāyāna sūtras³⁴⁷ in one’s mind; (3) not increasing one’s own good roots; and (4) having attachment to the three existences.  
>   
> “Moreover, there are four remedies for karmic obscuration. What are those four? They are (1) approaching with sincerity all the tathāgatas in the worlds in the ten directions and confessing all one’s transgressions; (2) praying for the tathāgatas to teach the profound, sublime Dharma for the sake of all beings; (3) rejoicing in all the merit of all beings;³⁴⁸ and (4) dedicating all merit’s roots of goodness to the highest, most complete enlightenment.”  
>   
> Then Śakra, the lord of devas, asked the Bhagavat,  
> — Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

### [3.8](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.suvarnaprabhasa*bo.3.8)

འགྱོད་ཚངས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་གིས་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་ནས་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ལོག་པའི་བསམ་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་དག་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་སྐྱེས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་ཐེག་གསུམ་སྲུང་། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་སྐུར་མི་འདེབས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད། །བྱམས་སེམས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཤིན་ཏུ་བསལ་བར་དཀའ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལ་སེམས་ཀྱིས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་། རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སེམས་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཉེ་བར་བསྙེན་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་པ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །

### [3.9](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.suvarnaprabhasa*bo.3.9)

བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་དག་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པར་རྔོ་ཐོགས་པ་ཡང་མཆིས་སྤྱོད་པར་རྔོ་མི་ཐོགས་པ་ཡང་མཆིས་ན་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པར་མི་ནུས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ལ་གཟར་ཏེ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་ནས་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སྙེད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་འདི་སྐད་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་ད་ལྟར་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་དེང་བདག་ཤིན་ཏུ་དང་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཞེས་བརྗོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཤིན་ཏུ་བཙུན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་གྱ་ནོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ད་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་པོ་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་པ་དག་དང་། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་འདས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། ཚེ་གཅིག་གིས་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་བའི་བར་དག་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་པ་དག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་བསྔགས་

> “Bhagavat, among all the men and women who are in the world, there are those who are capable of practicing the Mahāyāna and there are also those who are not capable. Therefore, how can one rejoice in the merit of all beings?”  
>   
> “Noble one,” replied the Bhagavat, “it is true that some beings are unable to meditate on the Mahāyāna.³⁴⁹ However, if in the six periods of the day and night, with their robe over one shoulder, kneeling on their right knee with palms together in veneration, they rejoice with single-pointed mindfulness, then they will attain measureless merit.³⁵⁰  
>   
> “Therefore, if they recite these words: ‘I today rejoice with appreciation in the beings in the world realms in the ten directions who are at present accomplishing generosity, virtuous conduct, and wisdom of the mind,’³⁵¹ then through the power of the merit of rejoicing in that way, they will doubtless attain a noble, superior,³⁵² unsurpassable, unequaled, sublimely supreme result.  
>   
> “They should also rejoice in that same way in all the good roots of all beings³⁵³ in the past and in the future. Moreover, they should rejoice in all the merit that comes from the development of the aspiration to enlightenment by bodhisattvas at the beginning of bodhisattva conduct, and in the great merit that has arisen from the practice of bodhisattva conduct over a hundred great eons, from the attainment of irreversibility on attaining the patience of birthlessness, and so on, up to the aggregation of merit that arises from the consecration of having one life remaining—they should rejoice sincerely in all that merit, and recite praises of it.  
>   
> “In the same way, they should rejoice in and praise all the merit of all the bodhisattvas in the past and in the future.  
> — Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

### [3.10](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.suvarnaprabhasa*bo.3.10)

པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། བྱང་ཆུབ་གྱ་ནོམ་པ་བརྙེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟླ་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བཏང་བ། ཆོས་ཀྱི་རྔ་བརྡུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་དུང་བུས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ། ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པ་དག་གིས་ཐུགས་བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏུལ་བས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཚིམ་པར་མཛད་པའི་དབང་གིས་ཟད་མི་ཤེས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ལ་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གང་གིས་འདི་འདྲ་བའི་བསོད་ནམས་ད་དུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མ་གྱུར་པ་དག་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བདག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་རྙེད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་ལ། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་རྟག་པར་གོས་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། མལ་ཆ་དང་། གསོས་སྨན་མཆོག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱས་པས་འཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེས་འདི་ལྟར་སྔ་མ་ལྟ་བུར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་དེ་དང་བསྐྲུན་ན་སྟོང་གི་ཆ་གཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་

> “Moreover, they should recite this: ‘I rejoice in all the buddha bhagavats in the worlds in the ten directions, who have attained true omniscience and sublime enlightenment³⁵⁴ and are turning the wheel of the highest Dharma in order to completely relate this to endless beings, who give the unimpeded gift of the Dharma,³⁵⁵ who beat the drum of the Dharma, who blow the conch of the Dharma,³⁵⁶ who raise the banner of the Dharma, and who send down a rain of the Dharma,³⁵⁷ compassionately inspiring and guiding all beings, so that they all develop conviction, and through being satisfied by the gift of the Dharma are brought to the attainment of bliss that knows no cessation.³⁵⁸  
>   
> “ ‘I also rejoice in the roots of goodness that arise from the accumulation of merit by the bodhisattvas, śrāvakas, and pratyekabuddhas, and I also rejoice in the attainment of that kind of perfection by those beings who had not attained such perfection until now.  
>   
> “ ‘In the same way, I rejoice sincerely in all the merit of the buddhas, bodhisattvas, śrāvakas, and pratyekabuddhas of the past and the future.’³⁵⁹  
>   
> “Noble one, that kind of rejoicing will bring the attainment of a measureless aggregation of merit. If all the beings in the world realms in as many trichiliocosms as there are grains of sand in the Ganges were all to eliminate their kleśas and attain arhatship, and if a noble man or noble woman for the duration of their lives were to continuously give them the offerings and service of robes, food, drink, bedding, and sublime, perfect medicines when they are ill, the merit that they would attain if compared to the previous merit from rejoicing would not come near to being a thousandth part of it.³⁶⁰  
> — Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

### [3.11](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.suvarnaprabhasa*bo.3.11)

འགྲོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཆོད་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲངས་དང་བཅས་ཤིང་ཚད་དང་བཅས་པས་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་མི་འགྱུར་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པས་དུས་གསུམ་གྱི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་ལ་ཞིག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འཕེལ་བར་འདོད་པས་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་གང་ལ་ལ་ཞིག་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ནས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་འདོད་ན་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡིད་ལ་བསམས་པ་བཞིན་དུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེས་པའི་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་འཚལ་བར་གྱུར་ན་སླད་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར་བ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པར་འགྱུར་བར་བགྱིད་པའི་སླད་དུ་བསྐུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བསོད་ནམས་གང་ལགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་དབང་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་ཡང་གང་ཟག་དེས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ནས་འདི་སྐད་དུ་དེང་བདག་ཕྱོགས་བཅུ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ད་དུང་མ་བསྐོར་བ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐུ་སྤངས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་

> “Why is that? The merit that comes from offering has a number, has a measure, while the merit of rejoicing in the union of all merit is measureless and numberless. Therefore, it unites all the merit of the three times, and so if someone³⁶¹ wishes to multiply special roots of goodness, they should accomplish the merit of rejoicing in this way.  
>   
> “If a woman wishes to transform her female body and achieve a male body, then if she accomplishes the merit from rejoicing, without doubt she will truly accomplish becoming a man in that very life exactly as she wished to.”³⁶²  
>   
> Then Śakra, the lord of devas, said to the Bhagavat, “Bhagavat, having learned the merit that comes from rejoicing,³⁶³ I pray that you teach what merit comes from the supplication that requests bodhisattvas to turn the wheel of the Dharma³⁶⁴ in the future and bodhisattvas to practice correctly in the present.”  
>   
> “Lord of devas,” replied the Bhagavat, “if a noble man or noble woman seeks the highest, most complete enlightenment and wishes to meditate on the paths of the śrāvakas, pratyekabuddhas, and bodhisattvas, then that individual,³⁶⁵ in the six periods of the day and night, as described before,³⁶⁶ maintaining single-pointed mindfulness, should recite this:  
>   
> “ ‘Today with sincerity I bow down my head in homage to all the buddha bhagavats in the worlds in the ten directions,  
> — Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

### [3.12](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.suvarnaprabhasa*bo.3.12)

བཞེད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སྤྱི་བོས་བཏུད་དེ་ཕྱག་བགྱིས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་ཞིང་བདེ་བར་བགྱི་བ་དང་། སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་བས་པ་མ་མཆིས་པའི་བདེ་བ་འཐོབ་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་ཆེན་པོ་དབབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཆེན་མོ་སྦར་བ་དང་། དོན་གྱི་ཚུལ་གསལ་བར་མཛད་པ་དང་། ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བཏང་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་པར་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འཚལ་ལོ། །དེང་བདག་གིས་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བསོད་ནམས་གང་ལགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བསོད་ནམས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བསྐུལ་བ་དང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བསོད་ནམས་གང་ལགས་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་བས་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔ་མ་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་སྟེ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ལྟ་རེ་ཞིག་ཞོག་གི །གལ་ཏེ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། སངས་རྒྱས་

> who have attained the highest, most complete enlightenment but have not yet turned the wheel of the unsurpassable Dharma and are about to discard their karmically ripened body and pass into nirvāṇa.³⁶⁷ So that all beings will be liberated and happy,³⁶⁸ and, as taught previously, obtain a happiness that they have not previously had, I pray and request that they turn the great wheel of Dharma, send down a rain of the Dharma, light the great lamp of the Dharma and illuminate the true meaning, give the gift of the Dharma, and not pass into nirvāṇa but remain in the world for a long time.³⁶⁹ All the merit from this request and supplication that I have made today I dedicate to the highest, most complete enlightenment.  
>   
> “ ‘In the same way that the past³⁷⁰ and present bodhisattva mahāsattvas dedicate to enlightenment the merit from their requests and supplications, in that same way I dedicate the merit from my request and supplication to the highest, most complete enlightenment.’  
>   
> “Noble one, if someone³⁷¹ were to fill the world realms of this trichiliocosm with the seven kinds of jewels and offer them to the tathāgatas, the merit attained through the supplication to the tathāgatas to turn the wheel of the Dharma would be far superior to that. Why is that? It is because the former is a material gift, while the latter is a gift of the Dharma.  
>   
> “Noble one, never mind filling the world realms of this trichiliocosm with the seven kinds of jewels and offering them to the tathāgatas, even if someone³⁷² were to fill the world realms of as many trichiliocosms as there are grains of sand in the Ganges with the seven kinds of jewels and offer them to all buddhas,  
> — Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

### [3.13](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.suvarnaprabhasa*bo.3.13)

ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་བས་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ལ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་མི་འདའ་བས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ནི་གཟུགས་འབའ་ཞིག་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེར་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ལྔ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་ལ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་འདོད་པའི་སྲིད་པ་ཙམ་ཐུལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་བསྐུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བསོད་ནམས་ནི་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དཔེ་བྱར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ང་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་དབང་གིས་དེ་ལྟ་བས་ན་དེང་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་ང་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་ཞིང་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་སྔོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ངས་སྟོབས་བཅུ་དང་། བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་

> the merit attained through the supplication to the buddhas to turn the wheel of the Dharma would be far superior to that.  
>   
> “³⁷³There are five superior benefits in a gift of the Dharma. What are those five? They are as follows: First, the gift of the Dharma is beneficial for oneself and others, but material gifts are not like that. Second, the gift of the Dharma brings beings out of the three realms, while the merit from a material gift does not transcend the desire realm. Third, the gift of the Dharma purifies³⁷⁴ the Dharma body, but material gifts only cause an increase in material forms. Fourth, the gift of the Dharma has no end, but material gifts will be used up. Fifth, the gift of the Dharma eliminates ignorance, but material gifts only overcome the craving³⁷⁵ of desire.  
>   
> “Therefore, noble one, the merit from requesting and supplicating is measureless, cannot be quantified, and has no easy analogy.  
>   
> “It is through the roots of goodness from requesting the tathāgatas to turn the great wheel of the Dharma when I was practicing bodhisattva conduct in the past that in this time Śakra, the king of the Brahmā devas, and so on, prayed that I turn the great wheel of the Dharma.  
>   
> “Noble one,³⁷⁶ this is because the request for the Dharma wheel to be turned is for the sake of the liberation and happiness of beings.³⁷⁷  
>   
> “It is through the roots of goodness from requesting the tathāgatas to remain for a long time in the world and not pass into nirvāṇa while I was practicing bodhisattva conduct in the past that I have attained the ten strengths, the four confidences, the four discernments,  
> — Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

### [3.14](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.suvarnaprabhasa*bo.3.14)

པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་གྲངས་མེད་པ་སྙེད་བརྙེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ང་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཡང་། ངའི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡུན་རིང་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ངའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དཔེ་ཟླ་མེད་པས་མཚན་མཆོག་དམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་པ་དང་། དབང་ཚད་མེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་སྙེད་དུ་བརྗོད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་མཛད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པར་གནས་ཀྱང་རྟག་པའི་ལྟ་བར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འགག་པར་འགྱུར་ཡང་ཆད་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་དད་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆིང་བ་དགྲོལ་བར་མཛད་ཀྱང་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མི་མངའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ལ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་ཡང་མི་མངའ། །གཡོ་བ་ཡང་མི་མངའ་བས་འདུ་འཛི་ལས་ཐག་རིང་དུ་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་དབེན་ཞིང་མཛད་པ་མི་མངའ་བས་རང་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་བདེ་བར་གྱུར་པ། དུས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཀྱང་དུས་གསུམ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྐུ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་

### [3.15](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.suvarnaprabhasa*bo.3.15)

བཏབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྙེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངས་དེང་བརྙེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་གཉེར་བར་འདོད་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཚིག་གཅིག་གམ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཚད་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་གཉེར་ཞིང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པར་འཚལ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་མཆིས་པ་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་གཉེར་ཞིང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འདོད་པ་དེས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་གུས་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས། བདག་གིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དག་གི་ཐད་དུ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་ཡོད་པ་དང་། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་དག་ལ་ཟན་ཆངས་གཅིག་ཙམ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་བའི་ཚིག་གང་གིས་རྩོད་པ་དག་གི་བསྡུམས་བྱས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་། འགྱོད་ཚངས་བྱས་པ་དང་། བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་དེང་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་

> All of this is attained through the power of the roots of goodness from requesting and supplication, and that is why I have now attained this kind of Dharma body. That being so, if whoever³⁸¹ wishes to seek the highest, most complete enlightenment teaches just one word or one verse of this Dharma³⁸² teaching to others, the good roots from that will be immeasurable, let alone requesting the tathāgatas to turn the great wheel of the Dharma and supplicating them not to pass into nirvāṇa but to remain in the world for a long time.”  
>   
> Then Śakra, the lord of devas, asked the Bhagavat, “Bhagavat,³⁸³ how should a noble man or noble woman dedicate to the wisdom of omniscience all the good roots that come from seeking the highest, most complete enlightenment and meditating on the path of the three yānas?”³⁸⁴  
>   
> The Bhagavat said to Śakra, the lord of devas, “Noble son, those beings³⁸⁵who wish to dedicate whatever roots of goodness they have from seeking enlightenment and meditating on the path of the three yānas³⁸⁶ should in the six periods of the day and night³⁸⁷ say these words with veneration and a single-pointed mind:  
>   
> “ ‘Whatever good roots I have that have come from perfecting my practice focused upon the Three Jewels throughout beginningless saṃsāra, even down to giving a handful of food to a creature that has been born as an animal,³⁸⁸ such as resolving conflicts with virtuous words, having gone to the Three Jewels for refuge and perfectly taken up the training, having practiced purity through regret,  
> — Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

> and whatever good roots I have from requesting, supplicating, and rejoicing, I gather all that into one, and without feeling regret or loss, in my mind I give it completely to all beings.  
>   
> “ ‘The good roots within the aspect of liberation are those known and seen by the buddha bhagavats and have the purity of being measureless and without impediment,³⁸⁹ so that all such merit’s roots of goodness are given to all beings without remaining in a mind with features or rejecting³⁹⁰ a mind with features. In that same way, I dedicate all the roots of goodness that have arisen from merit to all beings so that they will all obtain hands with the power of wish-fulfillment, so that jewels fall from the sky, and all the hopes of beings will be fulfilled.  
>   
> “ ‘May they attain enjoyments that know no end, wisdom³⁹¹ that has no limit, and unimpeded eloquence in the sublime Dharma,³⁹² and may all beings attain together the highest, most complete enlightenment of buddhahood and attain omniscience.  
>   
> “ ‘I dedicate all the immeasurable good qualities that are produced by this good root to the highest enlightenment.  
>   
> “ ‘Also, just as past bodhisattva mahāsattvas, while they were practicing,³⁹³ dedicated all their good roots to omniscient wisdom, and just as the present and future bodhisattvas dedicate, in that way I dedicate all my merit’s good roots to the highest enlightenment.  
>   
> “ ‘Through the power of these good roots, may all beings simultaneously attain the complete enlightenment of perfect buddhahood and, just like other buddhas,  
> — Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

### [3.16](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.suvarnaprabhasa*bo.3.16)

བསྡུས་ཏེ་འགྱོད་ཅིང་ཕངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ་། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་རྣམ་པར་དག་པས་འདི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དག་ཐམས་ཅད་མཚན་མའི་སེམས་ལ་མི་གནས་ཤིང་མཚན་མའི་སེམས་ཀྱང་མི་སྤྱོད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ལག་པ་ཐོབ་ནས་ནམ་མཁའ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བར་གྱུར་ཅིག །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་རབ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིའི་རྒྱུས་དགེ་བའི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །གཞན་ཡང་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དང་། ད་ལྟར་དང་། མ་འོངས་པ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སངས་རྒྱས་གཞན་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོགས་

> be seated on the Bodhimaṇḍa at the foot of a Bodhi tree; remain in inconceivable, unimpeded³⁹⁴ purity, in the Dharma retention that knows no end, and in the heroic samādhi; defeat the limitless army of evil Māra; realize wisdom and vision; and in that way realize everything clearly in one instant and, in the last part of dawn, obtain the amṛta of the Dharma, directly experiencing the meaning of its sweetness.³⁹⁵  
>   
> “ ‘Just as the Buddha Amitāyus,³⁹⁶ the Buddha Varaprabha,³⁹⁷ the Buddha Sublime Light,³⁹⁸ the Buddha Akṣobhya, the Buddha Radiance of Excellent Qualities,³⁹⁹ the Buddha Lion’s Radiance,⁴⁰⁰ the Buddha Śatakiraṇa,⁴⁰¹ the Buddha Smṛtiprabha,⁴⁰² the Buddha Ratnārci,⁴⁰³ the Buddha Appellation of Light,⁴⁰⁴ the Buddha Ujjvalaprabha,⁴⁰⁵ the Buddha Vast Radiant Light,⁴⁰⁶ the Buddha Supreme King of Auspiciousness,⁴⁰⁷ the Buddha Sublime Voice,⁴⁰⁸ the Buddha Foremost of Arrays,⁴⁰⁹ the Buddha Dharmadhvaja, the Buddha Superior Body,⁴¹⁰ the Buddha Delightful Rūpakāya,⁴¹¹ the Buddha Illuminating Light,⁴¹² the Buddha Brahma King of Purity,⁴¹³ the Buddha Highest Nature,⁴¹⁴ and so on, excellently attained complete buddhahood, and the way in which the tathāgatas of the past, future, and present manifest the enjoyment body and emanation body, and having attained the highest, most complete enlightenment, turned the wheel of the unsurpassable Dharma and liberated beings,⁴¹⁵ may I also be like that.’  
>   
> “They should recite at length as has just been taught.  
>   
> “Noble one, a man or woman with clear faith⁴¹⁶ who adopts from The Supremely Victorious King of Sūtras, the Sublime Golden Light  
> — Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

### [3.17](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.suvarnaprabhasa*bo.3.17)

པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་དམག་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་དག་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་མཁྱེན་པ་དང་། གཟིགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་གསལ་བར་རྟོགས་ཏེ་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་བདུད་རྩིའི་ཆོས་ཐོབ་ནས་ཟིལ་དངར་གྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་འོད་དང་། སངས་རྒྱས་དམ་པའི་འོད་དང་། སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ལེགས་པའི་འོད་དང་། སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་འོད་དང་། སངས་རྒྱས་འོད་བརྒྱ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དྲན་པའི་འོད་དང་། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མཚན་དང་། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབར་དང་། སངས་རྒྱས་འབར་བའི་འོད་དང་། སངས་རྒྱས་རྒྱས་པར་འབར་བའི་འོད་དང་། སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་བླ་མའི་རྒྱལ་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་དམ་པའི་སྒྲ་དང་། སངས་རྒྱས་བཀོད་པའི་མཆོག་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། སངས་རྒྱས་བླ་མ་འཕགས་པའི་སྐུ་དང་། སངས་རྒྱས་མངོན་པར་དགའ་བའི་གཟུགས་སྐུ་དང་། སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཀུན་དུ་སྣང་མཛད་དང་། སངས་རྒྱས་ཚངས་པ་རྣམ་དག་རྒྱལ་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་བླ་མའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱ་ནོམ་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པ་དེ་དག་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བཟླས་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་ལ་ལ་ཞིག་གསེར་འོད་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་

### [3.18](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.suvarnaprabhasa*bo.3.18)

རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་ལས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལེའུ་འདི་ལེན་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་འདོན་པ་དང་། དྲན་པས་མི་བརྗེད་པར་བྱས་ཏེ་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྙེད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་མིའི་ལུས་མངོན་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་ལ། མིའི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏེ། སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བཀུར་སྟི་དང་། བླ་མར་བྱས་ཏེ་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་བཞི་པོ་དག་གིས་མཆོད་པར་བྱས་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་རེ་རེ་ལ་ཡང་སོ་སོ་ནས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དང་མཉམ་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་དེ་དག་ཀྱང་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ་མཐོ་ཞིང་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་གདུགས་མང་པོ་དག་གིས་རྟག་པར་མཆོད་པ་བྱས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ཟག་དེ་དག་གིས་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཅི་མང་བ་ཡིན་སྙམ་མམ། ལྷའི་དབང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིན་ཏུ་མང་ལགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གསེར་འོད་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་ལས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལེའུ་འདི་ལེན་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་འདོན་པ་དང་། དྲན་པས་མི་བརྗེད་པར་བྱས་ཏེ་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་འཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔར་བསྟན་པའི་མཆོད་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་བསྒྲུན་ན་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ །བརྒྱ་སྟོང་དང་། བྱེ་བའི་ཆར་

> this chapter on purifying the obscuration of karma, and possesses it, reads it, chants it, remembers it without forgetting, and teaches it extensively to others, will attain a measureless, incalculable aggregation of merit.  
>   
> “As an analogy, if all of the beings that exist in the trichiliocosm world realm were all at the same time⁴¹⁷ to attain human bodies, and having gained those human bodies were all to practice the path of the pratyekabuddhas; and if there were a man or woman who throughout their entire lives honored, venerated, and offered the four requisites⁴¹⁸ to each of those pratyekabuddhas; and if the man or woman were to build and offer a precious stūpa for each of those pratyekabuddhas after they had passed away that was filled with the seven jewels⁴¹⁹ to the same volume as Sumeru, the king of mountains, and those stūpas were twelve yojanas tall, and they constantly made offerings to them with flowers, perfumes, precious banners, flags, and parasols, then, noble one, what do you think? What kind of merit would those individuals obtain? How much would there be?”  
>   
> “Bhagavat, there would a great amount,” said the lord of devas.  
>   
> “Noble one, if someone⁴²⁰ were to take from The Supremely Victorious King of Sūtras, the Sublime Golden Light this chapter on purifying the obscurations, and possess it, read it, chant it, remember it without forgetting, and teach it extensively to others, and we compared the previously described merit to the merit that comes from that, then that previous merit would not be hundredth part of it, not a hundred thousandth, not a ten millionth,  
> — Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

_First 18 of 27 passages. [Read on](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.suvarnaprabhasa*bo.3)_

## Translations (2)

- [The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.suvarnaprabhasa*bo~en-84000.3.2) — Peter Alan Roberts, English
- [English (machine translation)](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.suvarnaprabhasa*bo~en-mt.3.1) — English, machine translation

---
Source: [https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.suvarnaprabhasa*bo.3](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.mahayanasutra.suvarnaprabhasa*bo.3) · Pramāṇa
