The Sūtra of Golden Light 4.1-2

4.1

བས་ཡང་དག་པར་བཟུང་བར་གྱུར་ཏོ། །གསེར་འོད་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་ལས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།གསེར་འོད་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ། བམ་པོ་བཞི་པ།

Chapter 6: The Dhāraṇīs of Complete Purification

⁴⁷⁵ Then the bodhisattva mahāsattva Blazing Light Rays of Unhindered Traits of Lions,⁴⁷⁶ together with an entourage of countless millions,⁴⁷⁷ rose from his seat and, with his upper robe over one shoulder, knelt on his right knee, placed his palms together in homage, bowed his head down to the Bhagavat’s feet, and made an offering to the Bhagavat of a variety of flowers, perfumes, precious banners, flags, and parasols.

Then he inquired of the Bhagavat, “Bhagavat, through how many causes and conditions is the enlightenment mind attained? What is the enlightenment mind? Bhagavat, in enlightenment there is no perception of a present mind, there is also no object of perception as a future mind, and there is no object of perception as a past mind.⁴⁷⁸ There is also no object of perception as an enlightenment mind that is other than enlightenment.⁴⁷⁹ Enlightenment cannot be described in words, and also the mind is not a form, it is not a characteristic, it is not a thing or an action,⁴⁸⁰ it is not composite, and there is no object of perception or comprehension of ‘a being.’⁴⁸¹ Therefore, Bhagavat, how should the meaning of this profound Dharma be known?”

“Noble one, it is like that, it is like that,” said the Bhagavat. “There is no object of perception as enlightenment’s substance or an extremely sublime activity that accomplishes it.⁴⁸² Also there is no enlightenment mind apart from enlightenment. Therefore, enlightenment is indescribable. Also mind is indescribable, has no form or feature, has no substance⁴⁸³ or action, and is immaterial,⁴⁸⁴ and also there is no object of perception as ‘beings.’

“Why is that?

4.2

དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེང་གེའི་མཚན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཁོར་བྱེ་བ་ཕྲག་ཚད་མེད་པ་སྙེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟོན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་གུས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། གདུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་ཞིག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཐོབ་པར་འགྱུར། གང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བགྱི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་གང་ལགས་པ་དེ་ལ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས། འདས་པའི་སེམས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ལས་གུད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་བ་ནི་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པས་སེམས་ཀྱང་གཟུགས་མ་མཆིས་པ། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ། དངོས་པོ་དང་ལས་མ་མཆིས་པ། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ། སེམས་ཅན་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་འདིའི་དོན་གང་ལགས་པ་རིག་པར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་། ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བར་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ལ་བྱང་ཆུབ་ལས་གུད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ། སེམས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པ། གཟུགས་དང་མཚན་མ་མེད་པ། དངོས་པོ་དང་ལས་མེད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་གཉི་ག་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་