Pramāṇa · Search · About · API

The Sūtra of Golden Light 4.20-21

འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ 4.20-21

Language
Classical Tibetan

4.20

དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དགུ་པ་ལས་གཟུངས་ཐོབ་པའི་མིང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུངས་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཧ་རི་ཙནྜ་ལི་ཀེ། ཀུ་ལ་མ་བྷ་དྲི། ཏོ་ར་སི་པ་ཏ་པ་ཏ་སི། ཤི་རི་ཤི་རི་ག་ཤི་རི་ག་པི་ཤི་རི་སྭ་སྭསྟི། སརྦ་ས་ཏྭ་ནཾ་སྭ་ཧ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཟུངས་འདི་ནི་གང་གའི་ཀླུང་དགུའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ས་དགུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གཟུངས་སྔགས་འདི་འདོན་ཅིང་འཛིན་ན་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་རྣམས་ལས་ཐར་བ་དང་། གཅན་གཟན་མ་རུངས་པ་དང་། ཡི་དགས་མ་རུངས་པ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་དང་། རྐུན་པོ་དང་། གློ་བུར་གྱི་གནོད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ་ས་དགུ་པ་མི་བརྗེད་པར་དྲན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་པ་ལ་གཟུངས་ཐོབ་པའི་མིང་རྡོ་རྗེའི་རི་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུངས་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། སིདྡྷེ་སུ་སིདྡྷེ། མོ་ཙ་ནི། མོ་ཀྵ་ནི། མུཀྟེ་བི་མུཀྟེ། ཨ་མ་ལེ་བི་མ་ལེ་ད་མ་ལེ། མཱངྒ་ལེ། ཧི་ར་ཎྱ་གརྦྷེ། རཏྣ་གརྦྷེ། ས་མནྟ་བྷ་དྲེ། སརྦ་ཨརྠ་སྭ་དྷ་ནི། མ་ན་སེ། མ་ཧཱ་མ་ན་སེ་ཨད་བྷུ་ཏེ། ཨ་ཏྱད་བྷུ་ཏེ་ཨ་ར་ཛེ། བི་ར་ཛེ་ཨ་ཙ་ཏེ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་པྲཧྨེ་པྲཧྨ་སྭ་རེ་པཱུ་ར་ཎི་པཱུ་ར་ཎི་མ་ནོ་ར་ཐེ་སྭཱ་ཧཱ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཟུངས་འདི་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་སྟེ། འདི་ནི་གང་གཱའི་ཀླུང་བཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གཟུངས་སྔགས་འདི་འདོན་ཅིང་འཛིན་ན་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། གཅན་གཟན་མ་རུངས་པ་དང་། ཡི་དགས་མ་རུངས་པ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་དང་། རྐུན་པོ་དང་། གློ་བུར་གྱི་གནོད་པ་དང་། གདུག་ཅིང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཅིང་ཟད་ནས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ས་བཅུ་པ་མི་བརྗེད་པར་དྲན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེའི་མཚན་ཉིད་འོད་

“Noble one, the dhāraṇī obtained by the bodhisattva mahāsattvas on the ninth bhūmi is called immeasurable name.⁵⁶⁶ The dhāraṇī is:

tadyathā | haricaṇḍalike kulamābhadri torasipata patasi śiri śiri gaśiri gāpiśiri svasti sarvasatvānāṃ svāhā |⁵⁶⁷

“Noble one, this dhāraṇī is recited so that more buddha bhagavats than there are grains of sand in nine Ganges Rivers will protect the bodhisattvas on the ninth bhūmi.

“Whoever possesses and recites this dhāraṇī mantra will be freed from all fear and terror and will be liberated from vicious beasts, vicious pretas, human and nonhuman attacks, thieves, sudden harm, kleśas, all forms of suffering, and the five kinds of obscurations,⁵⁶⁸ and they will remember the ninth bhūmi.

“Noble one, the dhāraṇī obtained by the bodhisattva mahāsattvas on the tenth bhūmi is called defeating the vajra mountain.⁵⁶⁹ The dhāraṇī is:

tadyathā | siddhe susiddhe mocani mokṣani mukte vimukte amale vimale damale māṅgale hiraṇyagarbhe ratnagarbhe samantabhadre sarvārtha sādhani manase mahāmanase adbhute atyadbhute araje viraje acyute amṛte araje viraje prahme prahma svarepūraṇi pūraṇi manorathe svāhā |⁵⁷⁰

“Noble one, this dhāraṇī is the auspicious words of consecration, recited so that more buddha bhagavats than there are grains of sand in ten Ganges Rivers will protect the bodhisattvas on the tenth bhūmi.

“Whoever possesses and recites this dhāraṇī mantra will be freed from all fear and terror and will be liberated from vicious beasts, vicious pretas, human and nonhuman attacks, thieves, and sudden harm;⁵⁷¹ all malevolence and harm will be dispelled and cease, and they will be liberated from the five kinds of obscurations and will remember the tenth bhūmi.”

Then the bodhisattva mahāsattva by the name of Radiating Lions’ Features,⁵⁷²

Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

having heard the Bhagavat teach those dhāraṇīs, rose from his seat and, with his upper robe over one shoulder, knelt on his right knee, placed his palms together in homage, bowed down to the Bhagavat’s feet, and praised him with these verses:

“I respectfully praise the one beyond example.
Only the Buddha can guide and liberate beings
Who have lost the true knowledge,
The Dharma with very profound qualities.

“The Tathāgata has eyes of wisdom
That do not see a single characteristic of phenomena.
The complete examination⁵⁷³ with the eyes
Of the true Dharma is inconceivable.

“Each single phenomenon is birthless;
Each single phenomenon has no cessation.
Through seeing equally in that way,
You have reached the highest state.

“Not being terrified⁵⁷⁴ of saṃsāra,
Not remaining in nirvāṇa,
Unattached to the two extremes,
In that way you attained nirvāṇa.

“Bhagavat, you know the one taste⁵⁷⁵
Of that which is pure and impure.
Through the concept-free state,
You have attained supreme purity.

“The Bhagavat has an immeasurable body.
He does not teach even a single word,
Yet a vast rain of Dharma
Falls upon his many followers.

“The Buddha sees⁵⁷⁶ the characteristics of beings;
He knows the entirety of their variety.
And yet he always saves them
And leads them from their suffering.

“There is no happiness or suffering;
No permanence or impermanence,
Self or selflessness, and so on; no singleness
Or multiplicity; and no birth or cessation.

“He has an outer appearance because
He gives these and many other teachings.
It is like the analogy of an empty valley’s echo.
It is solely the Buddha who knows this.

“The Dharma realm has no specifics,
And so there are no different yānas,
But in order to liberate beings,
There are the three kinds of teaching.”

Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

4.21

འཕྲོ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གཟུངས་བཤད་པ་འདི་ཐོས་ནས་འདུག་པའི་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གུས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་དོ། །དཔེ་མེད་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས། །སྐྱེ་བོ་ཡང་དག་ཤེས་སྟོར་བ། །སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་འདྲེན་ཅིང་སྒྲོལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤེས་རབ་སྤྱན། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་མི་གཟིགས། །ཡང་དག་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ནི། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་གཅིག་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །ཆོས་གཅིག་ཀྱང་ནི་འགོག་པ་མེད། །དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཟིགས་པས་ན། །བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་སོན། །འཁོར་བ་དག་ཀྱང་མི་འཇིགས་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་ཡང་མི་གནས། །མཐའ་གཉིས་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པས། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །དག་དང་མ་དག་ཕྱོགས་ལ་ཡང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རོ་གཅིག་མཁྱེན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དབྱིངས་ཀྱིས་ནི། །མཆོག་ཏུ་རྣམ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཐའ་མེད་སྐུ། །ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་མ་བཤད་ཀྱང་། །སློབ་མ་མང་པོ་རྣམས་དག་ལ། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་རྒྱས་པར་མཛད། །སྐྱེ་བོ་མཚན་མ་སངས་རྒྱས་གཟིགས། །སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་མཁྱེན། །འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ལ། །རྟག་པར་འདྲེན་ཅིང་སྐྱོབ་པར་མཛད། །སྐྱིད་སྡུག་རྟག་དང་མི་རྟག་དང་། །བདག་ཡོད་བདག་མེད་ལ་སོགས་པ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ། །མི་སྐྱེ་འགོག་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་མང་པོ། །བཤད་པའི་ཕྱིར་ནི་རྣམ་པ་ཡོད། །དཔེ་རུ་ལུང་སྟོང་བྲག་ཅ་འདྲ། །སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་མངོན་པར་མཁྱེན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བྱེ་བྲག་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཐ་དད་མེད། །སྐྱེ་བོ་དག་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །བསྟན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་ཡོད། །

Translations (1)