The Sūtra of Golden Light 4.23-24

4.23

གཟུངས་མི་ཟད་མི་འགྲིབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། ཚིག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུངས་མི་ཟད་མི་འགྲིབ་པ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཀྱི་གཟུངས་མི་ཟད་མི་འགྲིབ་པ་དང་། ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་འོད་ཀྱི་གཟུངས་མི་ཟད་མི་འགྲིབ་པ་དང་། སླད་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ནས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་གཟུངས་མི་ཟད་མི་འགྲིབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རི་བསྙིལ་བའི་གཟུངས་མི་ཟད་མི་འགྲིབ་པ་དང་། བཤད་དུ་མི་རུང་བ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་སྙིང་པོ་བཤད་མི་ནུས་པ་འཆང་བའི་གཟུངས་མི་ཟད་མི་འགྲིབ་པ་དང་། བདེན་པར་སྨྲ་བའི་ཆོས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྒྲའི་གཟུངས་མི་ཟད་མི་འགྲིབ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་དང་། སྤྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུངས་མི་ཟད་མི་འགྲིབ་པ་དང་། མཐའ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་སྣང་བའི་གཟུངས་མི་ཟད་མི་འགྲིབ་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་སོགས་ཏེ་མི་ཟད་མི་འགྲིབ་པའི་གཟུངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་སྒོ་གྲུབ་ཅིང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་གཡོ་མི་གནས་མི་འགྲོ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གྲུབ་ཅིང་སྨིན་པར་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་གཅིག་སྨིན་པར་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་སྣ་ཚོགས་འཆད་མོད་ཀྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མི་གཡོ་མི་གནས་མི་འགྲོ་མི་འོང་ངོ་། །སྐྱེ་ཞིང་འགོག་པ་སྟོན་ཀྱང་སྐྱེ་ཤིང་འགོག་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །ཅིའི་རྒྱུས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་ཅེ་ན། ཆོས་སོ་ཅོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདི་འཆད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཁྲི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཕྱིར་མི་ནུར་བ་ཐོབ་བོ། །དཔག་ཏུ་མེད་མཐའ་མེད་པའི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཆོས་ལ་

the unceasing, unobscured dhāraṇī of the arising of the supreme qualities of the seal of the ocean; the unceasing, unobscured dhāraṇī that is unimpeded in the minds,⁵⁸³ types of conduct, and languages of all beings; the unceasing, unobscured dhāraṇī of the light of the characteristics of the stainless disk of the sun; the unceasing, unobscured dhāraṇī of the light of the characteristics of the full moon; the unceasing, unobscured dhāraṇī that defeats corruption⁵⁸⁴ and increases good qualities; the unceasing, unobscured dhāraṇī that demolishes vajra mountains; the unceasing, unobscured dhāraṇī that holds what cannot be taught, the essence of the causes and conditions that it is not appropriate to teach; the unceasing, unobscured dhāraṇī of the unimpeded voice for the Dharma that tells the truth;⁵⁸⁵ the unceasing, unobscured dhāraṇī of the seal of the mind and virtuous conduct of stainless space; and the unceasing, unobscured dhāraṇī of the directly perceived appearances of all the bodies of endless buddhas,⁵⁸⁶ and so on.

“Noble one, the bodhisattva mahāsattvas will emanate as the bodies of buddhas in all buddha realms in the ten directions and teach the highest sublime Dharma⁵⁸⁷ in order that the extent of all gateways to these unceasing, unobscured dhāraṇīs will be accomplished and attained. This is because the true nature of phenomena does not move, does not stay, does not go, and does not come. Even though they⁵⁸⁸ accomplish and ripen the good roots of beings, they do not see a single being becoming ripened. Even though they teach various kinds of Dharmas, even in words they do not move, stay, go, or come. Even though they teach production and cessation, they comprehend that there is no production or cessation. Why is there no coming or going in phenomena? It is because there is no difference in the nature of any phenomena.”

When this Dharma teaching was given, three thousand million⁵⁸⁹ bodhisattvas attained patience of the quality of birthlessness; innumerable bodhisattvas attained the irreversible enlightenment mind; innumerable,

endless bhikṣus and bhikṣuṇīs attained the pure Dharma eyes regarding phenomena; and innumerable beings developed the enlightenment mind.

Then, at that time, the Bhagavat spoke this verse:

“The Dharma of the jinas⁵⁹⁰ repels saṃsāra.
It is profound, vast, supreme, and difficult to see.
Those who are blind, obscured by desire,
Do not see it and therefore acquire suffering.”

That great multitude then rose up together from their seats, bowed their heads to the Buddha’s feet, and said to the Buddha, “Bhagavat, wherever someone teaches,⁵⁹¹ reads, and recites this Supremely Victorious King of Sūtras, the Sublime Golden Light, we and the rest of this multitude will go there and be the assembly that listens. We will benefit that preceptor who teaches the Dharma, and make him blissful and happy, free of obscurations, and relaxed in body and mind. We and the others will sincerely make offerings to him and make the multitudes who listen happy.⁵⁹²

“We will make that land have no enemies, terror, fear, harm, famine, or tribulations. We will cause the people of that land to multiply and spread. We will not allow devas, nonhumans,⁵⁹³ or other beings to trample, walk, make dirty, and so on, the area that is the location of that Dharma teaching. Why is that? Because that place where the Dharma is taught is a shrine, and so we will offer incense, flowers, flags, and parasols to it. We and others will always protect it and keep it free from deterioration and decay.”⁵⁹⁴

Then the Bhagavat said to that multitude, “Noble ones, if you and others should meditate diligently on this supreme sūtra, then this sublime Dharma will remain for a long time in this world.”

4.24

ཆོས་ཀྱི་མིག་གཙང་མ་ཐོབ་བོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་འཁོར་ཀུན་བཟློག །ཟབ་ཅིང་ཡངས་མཆོག་མཐོང་བར་དཀའ། །སྐྱེ་བོ་དམུས་ལོང་འདོད་པས་ཁེབས། །མི་མཐོང་ཕྱིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལེན། །དེ་ནས་ཕལ་མང་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པ་ལངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་གང་ན་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་འདི་འཆང་བ་དང་། ཀློག་ཅིང་ཁ་ཏོན་དུ་བགྱིད་པ་དེར་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་ཕལ་མང་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེར་མཆིས་ཏེ་ཉན་པའི་འཁོར་བགྱིའོ། །ཆོས་འཆད་པའི་མཁན་པོ་དེ་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་། བསྒྲིབས་པ་མེད་པ་དང་། ལུས་དང་ཡིད་བག་ཡངས་སུ་བགྱིའོ། །བདག་ཅག་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཐག་པ་ནས་མཆོད་ཅིང་ཡང་ཕལ་མང་པོ་ཉན་པ་དེ་དག་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་བགྱིའོ། །ག་ལ་གནས་པའི་ཡུལ་དེ་ན་དགྲ་དང་། འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང་། གནོད་པ་དང་། མུ་གེ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པར་བགྱིའོ། །ཡུལ་གྱི་མི་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བགྱིའོ། །ཆོས་འདི་བཤད་པའི་གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་དེར་ལྷ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྫི། མི་འཆག །མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པས་མི་བསྒོའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་འཆད་པའི་གནས་དེ་མཆོད་རྟེན་ཉིད་ལགས་པས་ན་བདུག་པ་དང་། མེ་ཏོག་དང་བ་དན་དང་། གདུགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱིའོ། །བདག་ཅག་ལ་སོགས་པས་རྟག་པར་བསྲུངས་ནས་རྒུད་ཅིང་དམས་པ་ལས་བྲལ་བར་བགྱིའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕལ་མང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་ལ་སོགས་པས་མདོ་སྡེ་མཆོག་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བསྒོམས་ན་དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡུན་དུ་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསེར་འོད་དམ་པ་མཆོག་