The Sūtra of Golden Light 7.17-18

7.17

ནི་རོ་ཞིམ་བཀང་། །མེ་ཏོག་པོག་སྤོས་ཅི་འབྱོར་མཆོད་པར་བྱ། །ལྡ་ལྡི་བ་དན་དག་དང་གདུགས་བྲེས་ཏེ། །བྱུག་སྤོས་ཕྱེ་མ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་བརྒྱན་ནས། །སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་སྤོབས་ཆེན་མཆོད་བྱེད་ན། །ལྷ་ལུས་མཐོང་བར་འདོད་ནའང་སྨོན་བཞིན་འགྲུབ། །ལྷ་མོ་སྤོབས་ཆེན་མདུན་དུ་སྔ་མའི་སྔགས། །ཞག་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གདོན་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ལྷ་དེ་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ན། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་ཞག་དགུ་དྲན་པར་བྱེད། །ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་འོན་ཀྱང་མ་མཐོང་ན། །གནས་གཙང་དམ་པ་གཞན་དག་བཙལ་ནས་ནི། །ལྷ་མོ་སྤོབས་ཆེན་གཟུགས་ནི་རབ་བྲིས་ཏེ། །མཆོད་གནས་བཟླས་བརྗོད་སེམས་ཀྱིས་མི་བཏང་ཞིང་། །གཉིད་དང་ལེ་ལོ་སེམས་ནི་མི་བསྐྱེད་ན། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་མཐར་ཐུག་མེད། །རྣམ་སྨིན་གང་ཐོབ་སྐྱེ་དགུ་སྨིན་བྱེད་ན། །སྨོན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཡིད་བཞིན་མ་གྲུབ་ཟླ་བ་གསུམ། །ཡང་ན་དྲུག་དང་དགུ་དང་ལོ་གཅིག་པར། །རབ་བརྩོན་གསོལ་འདེབས་སེམས་ནི་མི་གཡོ་ན། །ལྷ་ཡི་མིག་དང་གཞན་སེམས་ཤེས་ཐོབ་འགྱུར། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཀཽཎྜི་ནྱས་དེ་སྐད་ཅེས་བསྟན་པ་ཐོས་པ་དང་། དགའ་མགུ་རངས་ཤིང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པས་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་ཁྱེད་ཅག་ལྷ་དང་མིའི་འཁོར་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱོས་ལ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དེང་བདག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་མོ་སྤོབས་པ་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཉོན་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་འགྱུར་བ། །ལྷ་མོ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དེང་བདག་གཙོ་མོ་དེ་ལ་བསྔགས་པ་ཡང་། སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན། །བཀྲ་ཤིས་ཡོངས་རྫོགས་སེམས་ནི་བདེ་བར་གནས། །སེམས་གསལ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་གྲགས་དང་ལྡན། །མ་མ་བྱས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །རབ་དཔའ་རྟག་པར་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་སྤྱོད། །ཐབ་མོའི་གཡུལ་དུ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་རྒྱལ། །རབ་

And offer whatever flowers and incense you have.

“Beautify it with streamers, flags, and parasols,
And adorn it everywhere with scented ointment and powders.
If you make offerings to the buddhas and the goddess Sarasvatī,
And wish to see the deity’s body, your aspiration will be fulfilled.

“In front of the great goddess Sarasvatī,
Recite the previous mantra for twenty-one days.
If you still have not seen that deity,
One-pointedly keep her in mind for nine more days.⁹⁵⁷

“If she has still not been seen in the last part of the night,
Seek another excellent and clean place.
Draw an image of the great goddess Sarasvatī
And do not give up offering, repeating, and reciting.

“If you do not develop a sleepy or a lazy mind,⁹⁵⁸
The benefit to yourself and others will have no end.
If whatever ripening you obtain is made to ripen for beings,
Then all your aspirations will be completely accomplished.

“If you have not attained what you wish, then after three months,
Or after six months, nine months, or a year,
With diligent supplication and an undistracted mind,
You will attain divine vision and knowledge of the minds of others.”⁹⁵⁹

The Kauṇḍinya brahmin, on hearing those words taught, was then joyous, delighted, and amazed,⁹⁶⁰ and so he said to that great assembly, “Oh, all of you, this great assembly of devas and humans, know this! Today, on the basis of relative phenomena, I am going to recite a praise to the great goddess Sarasvatī. Listen!”⁹⁶¹

He then recited these verses:⁹⁶²

“I reverently pay homage to the goddess Nārāyaṇī,⁹⁶³
Who has attained dominion over worlds.
Today I will praise that supreme one
In accordance with the teaching of past ṛṣis.

“Your mind of perfect auspiciousness dwells in bliss.
Your clear mind possessed of shame and conscience is renowned.
You are a mother and give birth to the world.
You courageously and continuously act with great diligence.

“You are always continuously victorious on the battleground.

You request self-control, a loving mind, and patience.
You are now the eldest sister⁹⁶⁴ of Yama,
And for clothes you always wear blue silk.

“You possess both beautiful and ugly forms.
All who see your eyes become afraid.⁹⁶⁵
Your immeasurable, sublime, supreme activity transcends the world.
You directly regard all humans and gather them all.⁹⁶⁶

“Sometimes you dwell on profound mountains of rock,
Sometimes you dwell in caves or on riverbanks,
And sometimes you dwell in great forests of trees—
Goddess, those are the places where you primarily dwell.

“All wild people of the mountains and forests
Continually make offerings to you, the goddess.
They make banners and flags from peacock feathers,
And you protect the world at all times.

“You are always encircled by tigers, lions, and wolves.
Cattle, sheep, chickens,⁹⁶⁷ and so on, depend upon you.
When you ring a great bell, the sound that emerges
Resounds even on the Vindhya Mountains.

“Sometimes you hold a trident,⁹⁶⁸
And usually your right and left hands hold sun and moon standards.
On the ninth and eleventh day of the waning moon,
I will always make offerings to you at those times.

“Sometimes you manifest as Vasu, the sister of Mahādeva,
Who, on seeing a battle, always has kindness
And is always looking upon all beings.
You are a supreme goddess whom no one transcends.

“Sometimes you manifest as the gopi Rādhā,
And when you fight the devas, you are always victorious.
You remain in worlds for a long time,
Manifesting both subdued patience and wrath.

“You have perfectly understood all the four Dharmas⁹⁶⁹
Known by great brahmins, and miracles, mantras, and so on.
Among the ṛṣis,⁹⁷⁰ you have attained independent power
And have the ability to create seeds and this great earth.

“When goddesses and so on gather
Like ocean waves,⁹⁷¹ they gather around you.⁹⁷²
You are chief among all the assemblies of many yakṣas, nāgas,
And so on, and you have the power to guide them.

“You are the supreme female celibate.
Your words arise like those of the lord of the world.
You are like lotuses in a royal residence.

7.18

དུལ་བྱམས་སེམས་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད། །ད་ལྟར་གཤིན་རྗེའི་སྲིང་མོ་ཆེན་མོར་གྱུར། །གོས་སུ་རྟག་པར་དར་ཚོན་སྔོན་པོ་གྱོན། །སྡུག་དང་མི་སྡུག་བྱད་བཞིན་ཀུན་དང་ལྡན། །མིག་ནི་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དངང་། །སྤྱོད་མཆོག་དམ་པ་ཚད་མེད་འཇིག་རྟེན་འདས། །ཕྱོགས་ཤིང་མངོན་དང་མི་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྡུད། །རེས་འགའ་རི་བྲག་ཟབ་མོ་དག་ན་གནས། །རེས་འགའ་བྲག་ཕུག་གཙང་པོའི་འགྲམ་ན་གནས། །རེས་འགའ་ལྗོན་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོར་གནས། །ལྷ་མོ་ཕལ་ཆེར་དེ་དག་ཀུན་དུ་གནས། །རི་དང་ནགས་ཚལ་མི་རྒོད་ཇི་སྙེད་པ། །རྟག་པར་ལྷ་མོ་ལ་ནི་མཆོད་པར་བྱེད། །རྨ་བྱའི་སྒྲོས་ནི་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བྱེད། །དུས་སོ་ཅོག་ཏུ་རྟག་པར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་། །སྟག་དང་སེང་གེ་སྤྱང་ཀིས་རྒྱུན་དུ་བསྐོར། །གནག་ལུག་བྱ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་ཡང་འཆའ། །དྲིལ་ཆེན་བསྒྲགས་ནས་སྒྲ་ནི་ཕྱུང་བས་ན། །བིན་དྷའི་རི་ལ་སྒྲ་ནི་ཀུན་དུ་གྲགས། །རེས་འགའ་རྩེ་གསུམ་ཏྲི་ཤཱུལ་ཐོགས་བྱེད་ཅིང་། །གཡས་གཡོན་རྒྱུན་དུ་ཉི་ཟླ་རུ་མཚོན་འཛིན། །ཟླ་བ་ནག་པོའི་ཚེས་དགུ་བཅུ་གཅིག་ལ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་རྟག་པར་མཆོད་པར་བྱ། །རེས་འགའ་བ་སུ་ལྷ་ཆེན་སྲིང་མོར་སྟོན། །གཡུལ་འགྱེད་མཐོང་ན་རྟག་པར་སྙིང་ཡང་བརྩེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ལ། །ལྷ་མོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་བདས་པ་མེད། །རེས་འགའ་བ་རྫིའི་བུ་མོ་དགའ་མོར་སྟོན། །ལྷ་དང་འཐབ་ཚེ་རྟག་པར་རྒྱལ་བ་འཐོབ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཡུན་རིང་གནས་པར་བྱེད། །རབ་དུལ་བཟོད་དང་ཁྲོ་གཏུམ་སྟོན་པར་བྱེད། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་རིག་པའི་ཆོས་བཞི་དང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྔགས་སོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས། །དྲང་སྲོང་ནང་ན་རང་དབང་དག་དང་ལྡན། །ས་བོན་དང་ནི་ས་ཆེན་བྱེད་པར་ནུས། །ལྷ་མོ་བུ་མོ་ལ་སོགས་འདུས་པའི་ཚེ། །རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་ངེས་པར་དེར་ཡང་འདུ། །ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་མང་པོའི་ཚོགས་ཀུན་གྱི། །གཙོ་བོར་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་དུལ་བར་བྱེད། །བུད་མེད་ནང་ན་ཚངས་སྤྱོད་མཆོག་དང་ལྡན། །ཚིག་བྱུང་དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་བདག་པོ་འདྲ། །རྒྱལ་པོའི་གནས་ན་