<!-- Pramāṇa, a library of Indian primary sources · https://indike.org/pramana/in.bauddha.tibet.tengyur.spring_yig.4186.6 -->

[Pramāṇa](https://indike.org/pramana/) › [Indian literature](https://indike.org/pramana/in) › [Buddhist Literature](https://indike.org/pramana/in.bauddha) › [Tibetan canon (Kangyur & Tengyur)](https://indike.org/pramana/in.bauddha.tibet) › [Tengyur (translated treatises)](https://indike.org/pramana/in.bauddha.tibet.tengyur) › [Epistles](https://indike.org/pramana/in.bauddha.tibet.tengyur.spring_yig) › [བླ་མ་ལ་སྤྲང་བ](https://indike.org/pramana/in.bauddha.tibet.tengyur.spring_yig.4186) › 6

# བླ་མ་ལ་སྤྲང་བ 6

བླ་མ་ལ་སྤྲིང་བ 6

- **Language:** Classical Tibetan

### [6](https://indike.org/pramana/in.bauddha.tibet.tengyur.spring_yig.4186.6)

བག་ཡོད་སེམས་བྱེད་པ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཟག་པ་ཟད་པ་མ་ཐོབ་པར། །མཁས་པས་བག་མེད་མི་བྱ་སྟེ། །རི་དགས་མོ་ཡིས་སེང་གེ་ལྟར། །བག་མེད་པ་དག་གསོད་པར་བྱེད། །བག་མེད་ཕ་རོལ་བུད་མེད་སྟེན་བྱེད་པའི། །མི་གང་ཡིན་ལ་གནས་སྐབས་འདི་བཞི་འབྱུང་། །བསོད་ནམས་མིན་འཐོབ་བདེ་བར་མི་ཉལ་དང་། །དམ་པས་སྨད་ཅིང་ལུས་ཞིག་ངན་འགྲོར་སྐྱེ། །གང་ཞིག་བདག་བདེ་ལྟ་འདོད་པ། །དེ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར། །བྱིས་པའི་ཤིང་རྟ་བཞིན་གྱུར་པས། །བརྟན་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་མི་བྱ། །དཔེར་ན་བྱིས་པའི་ཤིང་རྟ་དག །ལམ་ཆེན་བཟང་པོ་བོར་ནས་ནི། །ལམ་ངན་དག་ཏུ་འགྲོ་བྱེད་པ། །མིག་ཆག་སེམས་ཁོང་ཆུད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་ནི་སྤངས་པས་ཀྱང་། །ཆོས་མིན་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་པའི། །བྱིས་པ་འཆི་བདག་དབང་འགྲོ་ཞིང་། །ཆོས་ཉམས་བདེ་བ་བཅོམ་པ་འཐོབ། །གང་ཞིག་བྱ་བ་རྣམ་སྤངས་ནས། །མི་བྱ་བ་དག་བྱེད་པ་དང་། །བག་མེད་པ་ཡིས་རློམ་བྱེད་པ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་འཕེལ། །གང་ཞིག་ལུས་སོགས་དྲན་པ་དག །རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་བརྩམས་པ་དང་། །བྱ་བ་མ་ཡིན་མི་བྱེད་ཅིང་། །རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པ་དེའི། །ཟག་པ་རྣམས་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །ཇི་ཙམ་མང་དུ་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་དག་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་མིན། །གང་དག་འདི་ན་ཐོས་ཉུང་ཡང་། །ཡིད་ཀྱི་ཆོས་དག་མངོན་སུམ་བྱས། །གང་དག་ཆོས་ལ་བག་བྱེད་པ། །དེ་དག་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རིགས་བཅས་མང་དུ་སྨྲས་ཀྱང་ནི། །བག་མེད་མི་དག་དེ་ལྟར་བྱེད་མི་འགྱུར། །དཔེར་ན་ཕྱུགས་རྫིས་གཞན་གྱི་ཕྱུགས་བགྲང་ལྟར། །དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་སྐལ་བ་ཐོབ་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རིགས་བཅས་ཉུང་ངུ་སྨྲ་བྱེད་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སྤོང་བྱེད་པ། །དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན། །བག་ཡོད་བསྔགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་བག་མེད་ལ་སྨོད་པས། །བག་མེད་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱལ་བ་ཡང་། །ལྷ་རྣམས་ནང་ན་གཙོ་བོར་འགྱུར། །བག་དང་བཅས་པའི་མཁས་པ་ཡིས། །དོན་གཉིས་རབ་ཏུ་ལེན་པར་བྱེད། །ཚེ་འདིའི་དོན་ནི་གང་ཡིན་དང་། །ཕྱི་མའི་དོན་ནི་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་

> dwelling with a careful mind,  
> One will attain the exhaustion of the contaminants.  
> As long as the exhaustion of contaminants is unattained,  
> The wise should not be careless;  
> Just as a female deer \[slays\] a lion,  
> Carelessness slays \[the unaware\].  
> Whoever is careless and consorts with another’s woman  
> Encounter these four states:  
> They incur demerit, sleep uneasily,  
> Are blamed by the noble, and upon death are born in bad migrations.  
> Whoever wishes to see their own happiness  
> Should apply \[this advice\] as before.  
> Lest you become like a fool’s chariot,  
> The steadfast should not weaken diligence.  
> For example, when a fool's chariot  
> Leaves the great good path  
> And travels on bad roads,  
> Its axle breaks and its mind is afflicted;  
> Likewise, having abandoned the Dharma,  
> The fool who pursues non-Dharma  
> Falls under the power of the Lord of Death,  
> Ruined in Dharma and bereft of happiness.  
> Whoever completely casts aside what should be done  
> And does what should not be done,  
> Arrogant through carelessness—  
> Their contaminants increase.  
> Whoever constantly and properly cultivates  
> Mindfulness of the body and the like,  
> Does not do what should not be done,  
> Constantly does what should be done,  
> And is endowed with mindfulness and vigilance—  
> Their contaminants are exhausted.  
> Merely speaking much  
> Does not make one an upholder of the sublime Dharma.  
> Whoever here, though having heard little,  
> Directly realizes the mental qualities  
> And is careful regarding the Dharma—  
> They are upholders of the sublime Dharma.  
> Even if one recites many reasonable words,  
> If a careless person does not act accordingly,  
> Like a cowherd counting others' cattle,  
> He does not obtain the fortune of a recluse.  
> Even if one recites few reasonable words,  
> Yet practices the Dharma in accordance with the Dharma,  
> Abandoning attachment, hatred, and delusion—  
> Such a one obtains the fortune of a recluse.  
> Praising carefulness  
> And constantly rebuking carelessness,  
> Maghavān, the conqueror through carefulness,  
> Became the chief among the gods.  
> A wise person endowed with carefulness  
> Attains both benefits:  
> Whatever is the benefit of this life,  
> And whatever is the benefit of the next.  
> Because  
> — English (machine translation) (machine translation)

- [Previous: 5](https://indike.org/pramana/in.bauddha.tibet.tengyur.spring_yig.4186.5)
- [Next: 7](https://indike.org/pramana/in.bauddha.tibet.tengyur.spring_yig.4186.7)

## Translations (1)

- [English (machine translation)](https://indike.org/pramana/in.bauddha.tibet.tengyur.spring_yig.4186~en-mt.6) — English, machine translation

## Linked texts (1)

- [Sanskrit text (after Bernhard 1965; input M. Tokunaga)](https://indike.org/pramana/in.bauddha.sanskrit.dharmapada.udanavarga*sa.4.15) — Sanskrit

---
Source: [https://indike.org/pramana/in.bauddha.tibet.tengyur.spring_yig.4186.6](https://indike.org/pramana/in.bauddha.tibet.tengyur.spring_yig.4186.6) · Pramāṇa