The Rice Seedling Sūtra 9
འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ 9
- Language
- Classical Tibetan
9
བྱའོ། །དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་རྟེན་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ། །ཆོས་གསུམ་འདུས་པ་ནི་རེག་པའོ། །རེག་པ་མྱོང་བ་ནི་ཚོར་བའོ། །ཚོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །སྲེད་པ་འཕེལ་བ་ནི་ལེན་པའོ། །ལེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་སྐྱེད་པའི་ལས་ནི་སྲིད་པའོ། །རྒྱུ་དེ་ལས་ཕུང་པོ་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱེས་ནས་ཕུང་པོ་སྨིན་པ་ནི་རྒ་བའོ། །རྒས་ནས་ཕུང་པོ་ཞིག་པ་ནི་འཆི་བའོ། །འཆི་ཞིང་མྱོས་ཏེ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་ནང་གི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་མི་བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཁྲུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མུན་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྟེན་པའི་ཕྱིར་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །སྐྱེ་བའི་སྒོའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ། །རེག་པའི་ཕྱིར་རེག་པའོ། །མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བའོ། །སྐོམ་པའི་ཕྱིར་སྲེད་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ལེན་པའོ། །ཡང་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པའོ། །ཕུང་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའོ། །ཕུང་པོ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རྒ་བའོ། །འཇིག་པའི་ཕྱིར་འཆི་བའོ། །མྱ་ངན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ཏོ། །ཚིག་གིས་སྨྲེ་བའི་ཕྱིར་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །ལུས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་འཁྲུག་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་མི་རྟོགས་ཤིང་ལོག་པར་ཤེས་ཏེ་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་ཡོད་ན་འདུ་བྱེད་རྣམ་གསུམ་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་། མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །འདི་དག་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསོད་
That which distinguishes between individual objects is consciousness. The four aggregates for appropriation that emerge in conjunction with consciousness, [along with the aggregate of material form], are name and form.²² The faculties based on name and form are the six sense sources. The conjunction of the three factors²³ is contact. The experience of contact is sensation. Attachment to sensation is craving. The intensification of craving is appropriation. Action that comes from appropriation and causes rebirth is becoming. The emergence of the aggregates from such a cause is birth. The maturation of the aggregates after birth is aging. The perishing of the decrepit aggregates is death. The inner torment of the deluded, attached, dying person is sorrow. The utterance that comes from sorrow is lamentation. The experience of discomfort associated with the collection of the five consciousnesses is suffering. The mental suffering accompanied by attention²⁴ is despair. Moreover, any other subtle defilements of this kind are called anxiety.
“They are called ignorance in the sense of obscuring, formations in the sense of forming, consciousness in the sense of knowing, name and form in the sense of mutual support,²⁵ the six sense sources in the sense of entryways,²⁶ contact in the sense of contact, sensation in the sense of experience, craving in the sense of thirst, appropriation in the sense of appropriating, becoming in the sense of giving birth to repeated becoming, birth in the sense of the emergence of the aggregates, aging in the sense of the maturation of the aggregates, death in the sense of perishing, sorrow in the sense of grieving, lamentation in the sense of wailing, suffering in the sense of bodily torment, despair in the sense of mental torment, and anxiety in the sense of subtle defilement.²⁷
“Furthermore, not knowing reality, in the sense of not apprehending it and misapprehending it, is ignorance.
“If such an ignorance is present, three types of formations develop: those that lead to meritorious states, those that lead to unmeritorious states, and those that lead to immovable states. This is what is meant by ‘ignorance is the condition for formations.’
Translations (1)
- The Rice Seedling — Raktrul Ngawang Kunga Rinpoche & Rebecca Hufen, English
Linked texts (4)
- Bodhicaryāvatārapañjikā — Prajñākaramati, Sanskrit
- Input by M. Rozehnal and J. Braarvig (after Bendall 1897–1902) — Sanskrit
- Madhyamakaśālistambasūtra — Sanskrit
- Śālistambasūtra — Sanskrit