Samadhirajasutra 7.8-9

7.8

ཀྱིས། །རགས་པའི་སེམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་སུ་དག་གི། །འདུ་ཤེས་ཕྲ་མོ་འཇུག་པ་ནི། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མ་ཆགས་པས། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་འགྱུར། །ངས་དྲན་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་ནི། །གྲངས་མེད་པ་དག་བདུན་དུ་ཡང་། །སྡིག་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་པོ་དག །ནམ་ཡང་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །ང་ཡི་སེམས་ནི་ཟག་མེད་དེ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་སུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཀྱང་། །ང་ཡི་ལུས་ནི་མི་སྣང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་གང་གི་དངོས་པོ་ལས། །ཡིད་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་གྱུར་པ། །དེ་དག་དེ་ཡི་དངོས་པོ་དང་། །ཕྱིར་ཡང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལས་རྣམ་པ་ཀུན། །ང་ཡི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ན། །ཕྱིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞིང་རྣམས་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དུ། །ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་དག་ཀྱང་འགྲོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་བྱེད། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱང་རྙེད་མི་འགྱུར། །མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དེ་བཞིན་དུ། །ང་ཡི་སྐུ་ཡང་བརྗོད་མེད་ཅིང་། །ཤེས་པར་དཀའ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྐུ་ནི་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ནི་ནམ་དུ་ཡང་། །རྒྱལ་བ་གདགས་པར་ཡོང་མི་ནུས། །ཇི་ལྟར་བཤད་པ་འདི་དག་ཀྱང་། །ཐོས་ནས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ནི། །དེ་ལ་སྡིག་ཅན་བདུད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཀླན་ཀ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཟབ་མོ་ཡི་ནི་ཆོས་ཐོས་ནས། །དེ་ལ་སྐྲག་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ནི་སྲོག་གི་ཕྱིར་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྤོང་མི་བྱེད། །མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་གི། །ཡང་དག་བསྟན་པ་ཤེས་པར་འགྱུར། །གང་དང་གང་དུ་སོང་བར་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་དག་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། །གཞོན་ནུ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་མཚན་མ་དང་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོའམ་ཁ་དོག་སྔོན་པོའམ། སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བའམ། སེར་པོའམ། ཁ་དོག་སེར་པོའམ། སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བའམ། དམར་པོའམ། ཁ་དོག་དམར་པོའམ། དམར་པོ་ལྟ་བུར་

Gives rise to a mind that is gross. {14}

“Those who have a subtle perception
Within their names-and-form
Will have a mind that is radiant
And without attachment to names-and-form. {15}

“I remember that in my previous lives
During seven countless eons,
The three bad perceptions⁸⁰⁹
Never arose in me at any time. {16}

“My mind has been undefiled
For countless millions of eons.
I bring benefit to beings
And my body is not visible. {17}

“The one whose mind
Is liberated from existents
Will never again be
Connected with existents. {18}

“My consciousness is liberated
Completely from all things.
I know the nature of the mind,
So that henceforth wisdom will arise. {19}

“My emanations proceed
To thousands of millions of realms.
There they benefit beings
Though there is no body to be found. {20}

“Without characteristics, without attributes,
It is the same as space.
My body is indescribable.
It is taught to be difficult to understand. {21}

“The dharmakāya, the great hero,
Is a body born from the Dharma.
The Jina cannot be made known
By means of the rūpakāya. {22}

“Māra will find no opportunity
To cause harm to the one
Who has felt joy on hearing
These words that have been taught. {23}

“Those who have heard the profound Dharma
And have not been frightened by it,
Will not even for the sake of their lives
Forsake the enlightenment of buddhahood. {24}

“They will know the truth that is taught
In thousands of millions of sūtras.
They will be a light for the world
Wherever it is that they will go.⁸¹⁰ {25}

“Young man, the body of the Tathāgata is not easily known through attributes or actions. It is blue, or is colored blue, or is like blue, or shines with blue light; or it is yellow, or is colored yellow, or is like yellow, or shines with yellow light; or it is red, or is colored red, or is like red,

or shines with red light; or it is white, or is colored white, or is like white, or shines with white light; or it is madder, or is colored madder, or is like madder, or shines with madder light; or it is crystal, or is crystal-colored, or is like crystal, or shines with crystal light; or it is fire, or is fire-colored, or is like fire, or shines with fire light; or it is distilled ghee, or is ghee-colored, or is like ghee, or shines with ghee-colored light; or it is gold, or is gold-colored, or is like gold, or shines with golden light; or it is beryl, or is beryl-colored, or is like beryl, or shines with beryl light; or it is lightning, or is lightning-colored, or is like lightning, or shines with lightning’s light; or it is Brahmā, or is Brahmā-colored, or is like Brahmā, or shines with Brahmā’s light; or it is a deva, or is deva-colored, or is like a deva, or shines with a deva’s light. It is not easy to know it.

“Young man, in that way the body of the tathāgata is pure. It cannot be conceived of through attributes, and so it is taught to be inconceivable. It cannot be conceived of⁸¹¹ through any attribute, and so it is taught to be inconceivable. It cannot be conceived of through external appearances. It is immeasurable. The beings and devas of this world cannot easily grasp its extent even through the perfect rūpakāya.”⁸¹²

The Bhagavān then spoke these verses:

“All the particles in the world
And all that can be conceived of as dust,
And all the water that is in springs,
Lakes, ponds, and the ocean— {26}

“One may ask how many particles there are,
But one can never find the end.
Even if, with the tip of a hair, one could measure out
How much water there is in an ocean,⁸¹³ {26–27}

“Even that could not be taught
As an analogy for the Lord of the World.
There are countless drops of water

7.9

སྟོན་པའམ། འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བའམ། དཀར་པོའམ། ཁ་དོག་དཀར་པོའམ། དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བའམ། ལེ་བརྒན་ནམ། ཁ་དོག་ལེ་བརྒན་ནམ། ལེ་བརྒན་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། འོད་ལེ་བརྒན་འབྱུང་བའམ། ཤེལ་ལམ། ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་གམ། ཤེལ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། ཤེལ་གྱི་འོད་འབྱུང་བའམ། མེའམ། མེའི་ཁ་དོག་གམ། མེ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། མེའི་འོད་འབྱུང་བའམ། མར་གྱི་སྙིང་པོའམ། མར་གྱི་ཁ་དོག་གམ། མར་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། མར་གྱི་འོད་འབྱུང་བའམ། གསེར་རམ། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་གམ། གསེར་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། གསེར་གྱི་འོད་འབྱུང་བའམ། བཻ་དཱུརྱའམ། བཻ་དཱུརྱའི་ཁ་དོག་གམ། བཻ་དཱུརྱ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། བཻ་དཱུརྱའི་འོད་འབྱུང་བའམ། གློག་གམ། གློག་གི་ཁ་དོག་གམ། གློག་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། གློག་གི་འོད་འབྱུང་བའམ། ཚངས་པའམ། ཚངས་པའི་ཁ་དོག་གམ། ཚངས་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། ཚངས་པའི་འོད་འབྱུང་བའམ། ལྷའམ། ལྷའི་ཁ་དོག་གམ། ལྷ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། ལྷའི་འོད་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་ཤེས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་དག་པ་སྟེ། མཚན་མ་དག་གིས་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྐུའི་ཚད་གཟུང་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་དང་། །རྡུལ་དུ་མིང་ཡང་སྟོན་པ་དང་། །མཚེའུ་དང་རྫིང་དང་ལྟིང་ཀ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ན་ཡང་ཇི་སྙེད་ཆུ། །འདི་སྙེད་རྡུལ་ཕྲན་ཡོད་དོ་ཞེས། །དེ་དག་ལ་ནི་མཐའ་མི་རྙེད། །རྒྱ་མཚོ་ལ་ནི་སྐྲ་རྩེ་ཡིས། །ཆུ་ཐིགས་གཞལ་བར་ནུས་ཀྱང་ནི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དཔེ་ཉིད་དུ། །ཡང་དག་བསྟན་པར་མི་རུང་ངོ་། །ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་