Samadhirajasutra 8.1-2

8.1

བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།། །།འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ། བམ་པོ་བརྒྱད་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་མི་འཛུད། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་མི་འཇིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ལྟའོ། །གཟུགས་ཀྱང་གཞན་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་ལྟའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་གཞན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་མི་ལྟའོ། །གཟུགས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ལྟ་ན་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་

other than identification, other than mentation, or other than consciousness. They do not approach enlightenment as being other than consciousness. They do not seek enlightenment as other than consciousness. They do not attain enlightenment as other than consciousness. They do not inspire beings to an enlightenment that is other than consciousness. They do not see a tathāgata as other than consciousness. They see a tathāgata in this way: ‘The Tathāgata is the fearlessness that is the nature of consciousness.’ They do not see the tathāgata as other than consciousness, as other than the nature of consciousness. They do not see the nature of consciousness as other than the tathāgata. The nature of that which is called consciousness and that of the tathāgata are nondual. The bodhisattva mahāsattvas who see in that way are engaging in the discernment of phenomena.”⁸⁴⁶

Thereupon the Bhagavān spoke these verses:

“Enlightenment is taught through form;
Form is taught through enlightenment.
Through these dissimilar words
The highest of Dharma is taught. {1}

“The highest form is taught through words;
Its nature is profound.
Form and enlightenment are the same:
There is no difference that can be found. {2}

“Nirvāṇa is profound
And it is taught through words,⁸⁴⁷
Yet nirvāṇa is not to be found
And words are not to be found. {3}

“Both words and nirvāṇa,
Neither of them are to be found.
Thus nirvāṇa has been taught
In terms of empty phenomena. {4}

“Nirvāṇa is not to be found
In saying ‘passed into nirvāṇa.’
There is no development of phenomena.
It is afterward just as it was before. {5}

“All phenomena are by nature
Exactly the same as nirvāṇa.

8.2

ཚོར་བ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་བྱང་ཆུབ་མི་མཐོང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལ་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་མི་འཛུད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མི་འཇིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བལྟའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་ལྟའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་གཞན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་མི་ལྟའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ལྟ་ན་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བྱང་ཆུབ་བསྟན། །བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་བསྟན་ཏེ། །མི་མཚུངས་པ་ཡི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་རབ་ཏུ་བསྟན། །སྒྲ་ཡིས་གཟུགས་ཀྱི་བླ་མ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པ་དག །གཟུགས་དང་བྱང་ཆུབ་མཉམ་པ་སྟེ། །ཐ་དད་བྱ་བ་དེ་མི་རྙེད། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཟབ་པར་ཡང་། །སྒྲ་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལྟར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་རྙེད་དེ། །དེ་ཡི་སྒྲ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །སྒྲ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །གཉི་ག་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བཞིན་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། །མྱ་ངན་འདས་དང་འདའ་བར་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་རྙེད་དེ། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་འཇུག་མེད་པ། །ཕྱིས་ནི་ཅི་འདྲ་དེ་བཞིན་སྔོན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས། །མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས་མཉམ་