ཐབས་མཁས་པ་ཆན་པ་སངས་རྒྱས་དྲན་ལན་བསབ་པའ་མད 6.16

6.16

སུ་གསོལ་བར་འོས་ཀྱི་དུས་གསུམ་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུས་དྲིས་པའི་མདོ་ལས་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བ་ནི་འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དེ་དང་སྦྱར་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བར་མངོན་ནོ། །གསོལ་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ལགས་ན་ལྷའི་བུ་དག་སོ་སོ་ནས་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཉེ་གནས་ལགས་སོ་ཞེས་བགྱི་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ་ལ་དོན་ངེས་པར་ཆད་པ་ཡང་ཅི་ཡོད། ལྷའི་བུ་ཁ་ཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད། ཁ་ཅིག་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་བྱའོ། །གསོལ་པ། ཅི་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིས་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སློབ་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའོ། །གསོལ་པ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའམ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སངས་རྒྱས་མ་ལགས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཁྲག་ཕྱུང་བས་མཚམས་མ་མཆིས་པའི་ལས་བགྱིས་པར་འགྱུར། །བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་མཚམས་མེད་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་གྱི། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་མཚམས་མེད་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། ཅི་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ན་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ། འདོད་པ་དང་། འདོད་པ་མེད་པའི་མཐར་ཕྱིན་

is appropriate to take refuge in, but the three times are not appropriate.' Furthermore, some also say that this is not acceptable. Why is that? For instance, in the Sūtra of the Questions of Vaiśravaṇa, King Vaiśravaṇa's taking refuge in the Three Jewels is stated as, 'I take refuge in the buddhas of the past, future, and present.' Applying that meaning, it appears that refuge is taken in the buddhas of the three times." The [venerable one] asked, "If that is so, what is the meaning of the devaputras saying individually, 'I am a disciple of such-and-such a buddha'?" The Bhagavān replied, "What definitive certainty is there in what the devaputras say? Some devaputras take refuge in a single buddha, while others take refuge in the buddhas of the three times. In brief, it is directed to a single buddha." The [venerable one] asked, "Taking refuge in what is called 'taking refuge in the Buddha'?" The Bhagavān replied, "Taking refuge is a verbal action; it is taking refuge in the omniscient, unlearning qualities." The [venerable one] asked, "Does one take refuge in the form body (rūpakāya), or does one take refuge in the dharma body (dharmakāya)?" The Bhagavān replied, "One takes refuge in the dharma body, not in the form body, because form is not the Buddha." The [venerable one] asked, "If the form body is not the Buddha, why is causing blood to flow from the Buddha's body an act of immediate retribution?" The Bhagavān replied, "The form body is the vessel of the dharma body; it is the basis of the dharma body. Therefore, causing harm to the form body becomes an act of immediate retribution, but it does not become an act of immediate retribution because the form body is the Buddha." The [venerable one] asked, "Taking refuge in what is called 'taking refuge in the Dharma'?" The Bhagavān replied, "Taking refuge is a verbal action; taking refuge in the culmination of desire and desirelessness,