ཐབས་མཁས་པ་ཆན་པ་སངས་རྒྱས་དྲན་ལན་བསབ་པའ་མད 6.30

6.30

དགེ་བསྙེན་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཁྲིམས་བཅུ་མེད་པར་ཟད་ཀྱི། ཁྲིམས་ལྔ་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དབུལ་ཏེ། བདག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དགེ་བསྙེན་དུ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཅིག་ཅར་མེད་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གོ་རིམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པ་དང་། ཕྱིར་དབུལ་བའི་ཆོ་ག་དང་། རིམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཁྲིམས་ཐོབ་པ་བསྟན་པ་དང་འདྲའོ། །གསོལ་པ་གལ་ཏེ་སྔོན་དགེ་བསྙེན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཁྲིམས་བཅུ་མནོས་ན་ཁྲིམས་ལྔ་མ་མཆིས་པར་མི་འགྱུར་རམ། བཀའ་སྩལ་པ། མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མིང་དང་གོ་རིམས་བརྗེས་པར་ཟད་ཀྱི། ཁྲིམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགེ་བསྙེན་གྱི་མིང་སྟོར་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་གི་མིང་ཐོབ་བོ། །ཁྱིམ་པའི་གོ་རིམས་སྟོར་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གོ་རིམས་ཐོབ་བོ། །གསོལ་པ་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་མནོས་ན་ཁྲིམས་བཅུ་དང་ཁྲིམས་ལྔ་མ་མཆིས་པར་མི་འགྱུར་རམ། བཀའ་སྩལ་པ། མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མིང་དང་གོ་རིམས་སྟོར་བར་ཟད་དེ། དགེ་སྦྱོང་གི་མིང་སྟོར་ནས་དགེ་སློང་གི་མིང་ཐོབ་བོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་གོ་རིམས་སྟོར་ནས། དགེ་སློང་གི་གོ་རིམས་ཐོབ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་བར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་གྱི། མིང་ཙམ་ནི་འཕྲལ་ལ་འདོགས་སོ། །དཔེར་ན་སྐྱེད་ཤིང་དང་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལྟ་བུ་དཔྱིད་དང་དབྱར་ནི་སྔོ། སྟོན་ནི་སེར། དགུན་ནི་སྐྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ཤིང་གི་ལོ་མ་ཁ་དོག་ཐ་དད་པར་འགྱུར་གྱི། ཐོག་མ་ནས་ཐ་མའི་བར་དུ་ཤིང་གི་ལོ་མར་ཟད་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཅིག་ཏུ་ཟད་ན་དུས་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དཔེར་ན་འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། མར་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་ཐ་དད་དེ། དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་ཐ་དད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ཟད་པ་དང་འདྲ་བར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱིས་ཐ་དད་ཀྱང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །མ་འགགས་པས་ཡང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བསྙེན་ཁྲིམས་ནོད་པ་ཉམས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་ནོད་པར་

'an upāsaka, not a śramaṇa," then the ten precepts are merely absent, but the five precepts exist. If one says: "I return all the disciplines of a householder and a renunciant; please hold me as an upāsaka who takes refuge," then although the three disciplines are all at once absent, the three refuges are not absent. The sequential obtaining of the three disciplines, the rite of returning them, and the sequence are just as was taught for obtaining the discipline at one time.' He asked: 'If previously an upāsaka renounces [the world] and takes the ten precepts, do the five precepts not cease to exist?' The Bhagavān replied: 'They do not cease to exist; it is merely that the name and the stage have changed, but it does not mean that the discipline ceased to exist. In that case as well, having cast off the name of upāsaka, he obtains the name of śramaṇa. Having cast off the householder's stage, he obtains the renunciant's stage.' He asked: 'If one receives the complete discipline of a bhikṣu, do the ten precepts and five precepts not cease to exist?' The Bhagavān replied: 'They do not cease to exist; it is also merely that the name and the stage are cast off: having cast off the name of śramaṇa, he obtains the name of bhikṣu. Having cast off the stage of śramaṇa, he obtains the stage of bhikṣu. From beginning to end it is the discipline itself, whereas the mere names are applied provisionally. For example, like a growing tree and the leaves of the tree, which are green in spring and summer, yellow in autumn, and pale in winter: although the colors of the tree leaves change due to being transformed by the seasons, from beginning to end they are merely the leaves of the tree; similarly, the discipline also is always just one single discipline, but appears different according to the time. Furthermore, for example, just as milk, curd, butter, and essence of butter are of four different types, yet despite differing by time they are just one [substance], discipline is also like that: despite differing across the three times, there is no difference in the discipline.' Aniruddha further asked: 'Bhagavān, if an upāsaka receiving the precepts is unable to receive them completely due to poor capacity, if he takes only one, two, or up to four precepts, does it count as receiving the discipline?' The Bhagavān replied: 'He does not obtain the discipline.' He asked: 'If he does not obtain the discipline, then what is the meaning of it being stated in the sūtras that there are an upāsaka of a small fraction, an upāsaka of a large fraction, and an upāsaka of the complete fraction?' The Bhagavān replied: 'Saying that was spoken with the intention that there are greater and lesser virtues in guarding the precepts, but it does not mean that it is permissible to receive the discipline in that way.' Aniruddha further asked: 'Bhagavān, if one receives the five precepts for one day and night, or two days and nights up to ten days and nights, will one obtain the discipline?' The Bhagavān replied: 'That is not appropriate. The disciplines prescribed by the Buddha also each have their time and measure: receiving the five precepts must without fail be taken for as long as one lives. If one takes the eight-branch precepts, it must without fail be taken for one day and night; therefore, the former is not appropriate. Taking the precepts by performing the motion with fourfold announcement also has superior, middling, and inferior. Among them, the five precepts are the inferior discipline. The ten precepts are the middling discipline. The complete discipline is called the superior discipline. The five precepts also have three types: superior, middling, and inferior. If one takes the precepts with a small and weak mind, it is called the inferior discipline. Taking the discipline with a middling mind, one will obtain the middling discipline. If one takes the discipline with a superior mind, one will obtain the superior discipline. The three types of superior, middling, and inferior in the complete discipline are also just like what was taught for the five precepts. If, having previously taken the discipline with an inferior mind, one after that takes the ten precepts with a superior or middling mind, the five precepts will arise from the previous ones without being superior, but excluding the five precepts, the [precept of] not eating food at the wrong time'