འཕགས་པ་དམ་བ་ཞ་གཉས་པ་ཞས་བྱ་བའ་མད 8

8

སྩལ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ས་མཐོང་བའི་ཚེ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱའོ། །རི་དང་ལུང་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་འདི་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་གཟུགས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བསམས་པས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ལམ་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉིན་རེ་བཞིན་རྒྱུན་དུ་ལམ་ལ་སེམས་པ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་དད་པའི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཚད་མེད་དོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ལ་བདག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་ཀྱང་དེ་དག་བདག་མེད་པའོ། །བདག་ནི་རེ་ཞིག་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་གྲགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི། དཔེར་ན། བདུག་སྤོས་ཀྱིས་བདུགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གང་དག་དེའི་དྲི་ཚོར་ནས་བདུག་སྤོས་ཀུན་ཏུ་བདུགས་པར་བྱས་པ་ལས་བདུག་སྤོས་དེ་ཡོངས་སུ་མཛད་པ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླུན་པོ་དག་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་བའི་སྙན་གྲགས་ལ་ཆགས་ཏེ་བདེན་པ་ཡང་དག་པའི་གྲགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་པ་དག་གྲགས་པ་དང་རྙེད་པས་ཕོངས་པར་གྱུར་ཏེ་འགྱོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་དང་ནོར་ནི། དཔེར་ན། གྲིའི་སོ་ལ་ཆགས་པའི་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་སྟེ་ཁྱེའུ་ཆུང་དག་གིས་དེའི་རོ་མྱངས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྕེ་སྨས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་གང་དག་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་ནོར་དང་ཁྱིམ་གྱིས་བཅིངས་པའི་འཇིགས་པ་ནི། དཔེར་ན། བཙོན་རར་བཅུག་པའི་མི་ལ་གདོས་དང་ལྕགས་སྒྲོག་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་ཆེ་བའི་འཇིགས་པའོ། །བཙོན་རའི་འཇིགས་པ་ལས་སྟེས་དབང་གིས་ཐར་བ་འབྱུང་ལ། བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ནི་སྟག་གི་ཁར་ཚུད་པ་དང་འདྲ་བའི་འཇིགས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་རྨོངས་པ་དག་བག་མེད་པར་འཇུག་པས་ན་དེ་ལས་ཐར་བར་མི་ནུས་སོ། །

'When seeing the sky and the earth, one should think: "They are impermanent." When seeing mountains and valleys, one should think: "These are impermanent." When seeing the forms and shapes of things expanding and flourishing, one should think: "They too are impermanent." By thinking in this way, one will before long attain the paths.' Furthermore, the Bhagavān said: 'One should constantly contemplate and practice the path day after day. Thereby, one will attain the faculty of faith, and the enumeration of one's merit will be immeasurable.' Furthermore, the Bhagavān said: 'Though the designations of "self" are applied to the great elements of the body, they lack a self. The self is merely momentary and does not abide permanently, just like an illusion.' Furthermore, the Bhagavān said: 'Sentient beings following after desire and seeking fame are, for example, just like burning incense: those who smell its fragrance and completely burn the incense do not prevent that incense from being totally consumed. In the same way, foolish people who crave worldly fame and do not strive for the fame of the authentic truth will be destitute of fame and gain, and will come to feel regret.' Furthermore, the Bhagavān said: 'Beauty and wealth are, for example, like honey on the blade of a knife: a young child who tastes its flavor experiences the pain of having their tongue cut.' Furthermore, the Bhagavān said: 'The fear of sentient beings bound by children, wives, wealth, and home is, for example, a greater fear than the fear of a person imprisoned in chains, iron shackles, and the like. One might escape the danger of prison by chance, but as for attachment to children, wives, and the like, though there is a danger akin to falling into the mouth of a tiger, foolish people enter into it heedlessly, and therefore cannot escape from it.'