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Die Kosmographie der Inder nach den Quellen dargestellt c7.s1.t13: A. Das Reich der Asura

Die Kosmographie der Inder nach den Quellen dargestellt c7.s1.t13

Language
German

A. Das Reich der Asura

c7.s1.t13.1

Nach den Berichten der jüngeren indischen Literatur besteht ein schroffer Gegensatz zwischen den lichten Göttern des Himmels und den dunklen unheimlichen Mächten der Unterwelt, die wir gewöhnlich Dämonen nennen. Dieser Gegensatz geht schon bis in die älteste Zeit zurück, nur wird hier das Volk der Dämonen noch nicht so spezialisiert, wie es später der Fall ist. Fast durchweg ist nur von den Asura die Rede, bisweilen scheinen allerdings auch die Dasyu, Dānava oder Paṇi, wie man aus mehreren Stellen wohl schliessen darf, mit diesen wenigstens in ihrem Wesen identifiziert oder doch auf gleiche Stufe gestellt zu werden. Nach der indischen Mythologie haben diese einmal einen gewaltigen Kampf um die Weltherrschaft mit den Oberweltgöttern ausfochten, sind aber von diesen unter Indra’s Führung besiegt und niedergeworfen worden. Eine Reihe von Stellen der vedischen Literatur erwähnen nur eben diesen Titanenkampf oder spielen irgendwie auf denselben an, andere sprechen etwas deutlicher und lassen die eine oder andere Einzelheit dieses gewaltigen Ringens etwas näher erkennen.

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Rgv. II. 30. 4: „O Bṛhaspati, mit flammendem Steine gleichsam durchbohre die Helden des Asura Vṛkadvaras; wie du tapfer ehmals schlugst, so schlag auch jetzt unsern Feind, o Indra“ (bṛhaspate tāpuṣáśneva vidhya vṛkadvaraso ásurasya vīrán, yáthā jaghántha dhṛṣatá purá cid evá jahi śátrum asmákam indra). Rgv. VII. 99. 5 (Taittirīya-Samh. III. 2. 11. 3; Maitrāyaṇī-Samh. IV. 12. 5): „Indra und Viṣṇu, des Śambara neunundneunzig befestigte Burgen habt ihr zerstört, hundert berühmte, und tausend dazu, unwiderstehlich tötetet ihr die Helden des Asura“ (indrāviṣṇū dṛmhitáḥ śámbarasya náva púro navatím ca śnathistam, śátám varcínaḥ sahásram ca sākám hāthó apraty ásurasya vīrán). Rgv. VIII. 96. 9: „Scharfe Waffe ist der Marut Heeresordnung; wer, Indra, greift an, deinem Keil entgegen? waffenlos sind die ungöttlichen Asura, treib mit der Wurfscheibe sie weg, Ṛjiśin“ (tigmám áyudham marútām ánīkam, kás ta indra práti vájram dadharṣa, anāyudhāso ásurāś adeváś cakréṇa tān ápa vapa ṛjiṣin). Rgv. X. 53. 4: „[Agni spricht:] Als meiner Rede erstes will ich das ersinnen, wodurch wir als Götter über die Asura siegen mögen, ihr Verzehrer kraftgebender Speise...“ (tád adyá vācáḥ prathamám masīya yénāsurān abhí devá ásāma, úrjada...). Rgv. X. 157. 4. 5 (Atharvav. XX. 63. 2): „Als nach der Asura Tötung die Götter kamen, [ihre] Gottheit wahrend, brachten Arka, die Sonne, sie herwärts durch ihre Mittel, und sahen sich um nach der kräftigen Svadha“ ¹) (hatváya devá ásurān yád áyan devá devatvám abhirákṣamāṇāḥ, pratyáñcam arkám anayañ chácībhir ád ít svadhám iṣirám páry apaśyan). Atharvav. II. 27. 3. 4: „Indra legte dich auf seinen Arm, um die Asura niederzuwerfen...“. „Indra verschlang die Pātā-Pflanze, um die Asura niederzuwerfen“ (índro ha cakre tvā bāháv ásurebhya stárītave... pātām índro vyàśnād ásurebhya stárītave). Atharvav. III. 10. 12 (Taittirīya-Samh. IV. 3. 11. 3; Kāthaka-Samh. XXXIX. 10): „Ekāṣṭakā, in Selbstpein sich quälend, gebar als ihren Sprössling den ruhmreichen Indra. Mit diesem unterwarfen die Götter ihre Gegner, der Mörder der Dasyu wurde der Herr der Kraft“ (ekāṣṭakā tápasā tapyámānā jajána gárbham mahimánam índram, téna devá vyàṣahanta śátrūn hantá dásyūnām abhavac chácīpátiḥ). Atharvav. IV. 19. 4: „Als die Götter die Asura im Anfange mit dir vertrieben, damals wurdest du, o Pflanze, infolge davon Apāmārga (genannt)“ ²) (yád adó devá ásurāms tváyāgre nirákurvata, tátas tvám ádhy oṣadhe ’pāmārgó ajāyathāḥ). Atharvav. VI. 7. 3: „Wodurch ihr, o Götter, die Mächte der Asura fernhieltet, dadurch verleihet uns Schutz“ (yéna devá ásurāṇām ójāṃsy ávṛṇidhvam, ténā naḥ śárma yacchata). Atharvav. VI. 65. 3: „Indra machte zuerst den Wurfspiess, bestimmt für handlose Feinde, für die Asura, siegreich sollen sein meine Streiter mit dem standhaften Indra als Genossen“ (índraś cakāra prathamám nairhastám ásurebhyaḥ, jáyantu sátvāno māma sthiréṇéndreṇa medínā). Atharvav. X. 3. 11: „Dieser Varaṇa ist an meiner Brust, der König, der himmlische Waldesherr, möge er meine Feinde verjagen wie Indra die Dasyu, die Asura verjagte“ (ayám me varaṇá úrasi rájā devó vanaspátiḥ, sá me śátrūn ví bādhatām índro dásyūn ivásurān). Atharvav. X. 6. 10:

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¹ Geldner übersetzt in Vedische Studien 3 S. 123: „...darauf gewahrten (die Menschen ringsum ihre wohltätige Macht“.

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² Siehe Geldner in Vedische Studien 3 S. 183.

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„Welchen Edelstein Bṛhaspati befestigte . . . den Edelstein trug der Mond, als der Asura Burgen eroberte, die goldenen Festen der Dānava“ (yám ábadhnād bṛhaspátir maṇím . . . tám bíbhrac candrámā maṇím ásurāṇām púro ’jayad, dānavānāṃ hiraṇyáyīḥ). Atharvav. XI. 10. 15: „Hütet das grosse Gelöbnis, durch das im Anfange die Asura bezwungen wurden“ (saṃdhāṃ mahatīṃ rakṣata yāyāgre ásurā jitáḥ). Śatapathabr. III. 4. 3, 4 (ähnlich Aitareyabr. I. 23. 1): „Die Götter und die Asura stammten beide von Prajāpati ab, sie kämpften um den Vorrang, die Asura bauten sich Burgen in diesen Welten, eine eiserne in dieser Welt, eine silberne in der Luftraumwelt und eine goldene im Himmel, die Götter siegten ob, sie belagerten dieselben durch ihre Belagerungen“ (deváś ca vā ’ásurāś ca ubháye prājāpatyáḥ pasṛdhire, tató ’surā eṣú lokéṣu púraś cakrire, ’yasmáyīm evásmīṃ loké, rajatāṃ antárikṣe hárīṇīm diví, tad vaí devá asṛṇvata, tá ’etábhir upasádbhir úpāsīdams).

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Bemerkt sei noch, dass Indra Ṛgveda VI. 22. 4 und Agni VII. 13. 1 asurahán „Asuratöter“ genannt werden.

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Alle diese Stellen spielen nur auf den mythischen urzeitlichen Titanenkampf an, die Unterwelt als besagen nichts weiter, als dass die Götter der lichten Welthälfte als Sieger hervorgingen. Die Reich der Asura. besiegten Asura wurden, wie uns einige weitere Stellen, besonders des Śatapathabrāhmaṇa andeuten, zur untersten Finsternis verbannt oder zum Süden, jener Region, die die des Todes oder des Bösen ist und zur Region der Götter, dem Norden, im Gegensatze steht. Damit wurde die Unterwelt, die Region der Finsternis, hinfort ihr Reich. Die Stellen, die uns dieses bezeugen, sind folgende:

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Atharvav. IX. 2. 18: „Wie die Götter die Asura zurückwarfen und Indra die Dasyu zum untersten Dunkel vertrieb, so treibe du, Kāma, von dieser Welt in die Ferne die Menschen, die meine Gegner sind“ (yáthā devá ásurān práṇudanta yáthéndro dásyūn adhamáṃ támo bābādhé, táthā tvám kāma máma yé sapátnās tán asmál lokát prá ṇudasva dūrám). Śatapathabr. XIII. 8. 2. 1: „Die Götter und die Asura entstammten beide von Prajāpati, sie kämpften in dieser Welt [auf der Erde], die Götter vertrieben die Asura, ihre Rivalen und Feinde von dieser Welt“ (deváś cásurāś cobháye prājāpatyá asmīṃ lokè ’spardhanta, té devá ásurānt sapátnān bhrátṛvyān asmál lokád anudante). Śatapathabr. XIII. 8. 1. 5: „Die Götter und die Asura entstammten beide von Prajāpati, sie kämpften in den Weltgegenden, die Götter vertrieben die Asura, ihre Rivalen und Feinde aus den Weltgegenden, da sie ohne Weltgegenden waren, unterlagen sie“ (deváś cásurāś cobháye prājāpatyá dikṣv àspardhanta, té devá ásurānt sapátnān bhrátṛvyān digbhyò ’nudanta, tè ’dikkāḥ párābhavams). Śatapathabr. IX. 2. 3. 3: „. . . Sie machten Bṛhaspati zu seinem Verbündeten, denn Bṛhaspati ist das Brahman, und nachdem sie durch Indra und Bṛhaspati die Asura, die bösen Feinde nach dem Süden gejagt hatten, breiteten sie dieses Opfer aus an einem Platze, der frei von Gefahr und sicher war“ (. . . bṛhaspátiṃ dvitíyam akurvan bráhma vai bṛhaspátis ta ’indreṇa caiva bṛhaspátinā ca dakṣiṇató ’surān rákṣāṃsi nāṣṭrā apahatyábhaye ’nāṣṭrá ’etáṃ jajñám atanvata).

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Die Stellen aus der Brāhmaṇa-Literatur, die sich auf den Kampf der Götter und Asura beziehen, lassen sich noch um ein beträchtliches vermehren.

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Den Asura werden Zauber- und Heilmittel gegen Krankheiten zugeschrieben. Beson- Die Asura besitzen ders aber sollen sie die māyā¹, eine geheime Wunderkraft besitzen, die sie jedenfalls dazu Zauberkräfte, be- sonders die māyā.

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¹ Über māyā siehe Oldenberg: Die Religion des Veda. 1917. S. 159 ff., 300.

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befähigt, Truggebilde zu schaffen und die Menschen zu betören, wie dies ja auch später in der epischen und didaktischen Literatur wiederholt gesagt wird ¹). Die Zaubereien der Asura sind gefürchtet und werden daher verwünscht, und von Indra heisst es an einer Stelle des Atharvaveda, dass er die Asura mittelst eines Amulets, also eines mit geheimer Kraft versehenen Gegenstandes zurückgeworfen habe.

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¹ Siehe auch unten II. (jüngere Periode) Kap. 3 A.

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Rgv. X. 124. 5: „Auch diese Asura sind um ihre Zauberkraft gekommen...“ (nīr-māyā u tyé ásurā abhūvan . . .). Rgv. X. 138. 3: „. . . Pipru’s, des zauberhaften Asura Festen zerstörte Indra . . .“ (dṛḷhāni pípror ásurasya māyíno vy àsyat . . .). Atharvav. III. 9. 4: „Ihr, die ihr euch rührig bewegt gleichsam wie Götter durch die Zaubermacht der Asura . . .“ (yénā śravasyavaś cáratha devá ívāsuramāyáyā). Atharvav. IV. 23. 5: „. . . mit dem (als Freund) sie (die Ṛṣi) die Zauberkräfte der Asura fernhielten, Agni, mit dem Indra die Paṇi besiegte, er soll uns befreien von Bedrängnis“ (. . . yénāsurāṇām áyuvavanta māyāḥ, yénāgnínā paṇín índro jigāya sá no muñcatv ámhasaḥ). Atharvav. VI. 72. 1: „Gleichwie eine schwarze Schlange nach Belieben sich ausdehnt, durch die Zauberkraft des Asura immer neue Formen annehmend . . .“ (yáthāsitáḥ pratháyate váśām ánu vápūṃṣi kṛṇván ásurasya māyāyā). Atharvav. VIII. 10. 22: „Sie erhob sich, sie näherte sich den Asura, die Asura riefen ihr: ‚Komm her, o Māyā!‘ Ihr Kalb war Virocana, des Prahrāda Sohn, eine Schale aus Eisen ihr Melkgefäss. Dvimūrdha Ārtvya molk sie, ja die Māyā molk er. Die Asura sind abhängig von der Māyā . . .“ (sódakrāmat sá-surān ágacchat, tám ásurā úpāhvayanta māya éhíti. tásyā virócanaḥ prāhrādir vatsá āsīd ayaspātráṃ pātram, tám dvīmūrdhārtvyò ’dhok tám māyám evádhok, tám māyám ásurā úpa jīvanti . . .). Atharvav. XIX. 66. 1: „Dje zauberischen Asura mit Eisennetzen, die umherstreifen mit Haken und Fesseln aus Eisen . . .“ (áyojālā ásurā māyíno ’yasmáyaiḥ páśair aṅkíno yé cáranti . . .). Śatapathabr. II. 4. 2. 5: „Ihnen gab er [Prajāpati] Finsternis und Zauberei; denn hier ist in der Tat das, was die Zauberei der Asura heisst“ (tébhyas támaś ca māyáṃ ca prādadāvy áhaivāsuramāyétīva). Śatapathabr. X. 5. 2. 20: „. . . Die Asura verehren unter dem (Namen) der māyā . . .“ (māyety ásurāḥ . . . upāsate).

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Atharvav. II. 3. 3: „Die Asura begraben tief in der Erde dieses mächtige Wundmittel, das ist das Heilmittel für krankhaften Fluss, das hat Krankheiten hinweg getrieben“ (nīcaiḥ khananty ásurā arussrāṇam idám mahát, tád āsrāvásya bheṣajáṃ tád u rógam anínāśat). Atharvav. VI. 109. 3: „Die Asura begruben dich, die Götter gruben dich wieder aus, dich, das Heilmittel gegen die Krankheit vātīkṛta, das Heilmittel ferner gegen die Wurfwunde“ (ásurās tvā nyàkhanan devás tvódavapan púnah, vātīkṛtasya bheṣajím, átho kṣiptásya bheṣajím).

c7.s1.t13.16

Śatapathabr. III. 5. 4. 2: „Die Asura begruben alsdann in diesen Welten [um ihren Feinden zu schaden] zu Zauberei geheime Zaubergegenstände, denkend, vielleicht möchten wir so die Götter überwinden“ (tató ’surā eṣú lokéṣu kṛtyāṃ valagān nícakhnur utaiváṃ cid devān abhíbhaveméti).

c7.s1.t13.17

Atharvav. VIII. 5. 9: „Alle Zaubereien der Aṅgiras, alle Zaubereien der Asura . . . sollen weggehen jenseits der beiden Weiten, jenseits der neunzig schiffbaren Flüsse“ (yáḥ kṛtyā́ āṅgirasír yáḥ kṛtyā́ ásurīḥ . . . ubháyīs tāḥ párā yantu parāváto navatím nāvyā̀ áti).

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Atharvav. VIII. 5. 9: „Mit diesem Amulet schlug Indra den Vṛtra, mit diesem warf er die Asura zurück, der Weise“ (anénéndro maṇínā vṛtrám ahann anénásurān párābhāvayan manīṣí).

Cites (7)