Die Religion des Veda c8.s4.21

c8.s4.21

In seiner vorliegenden Gestalt: denn, wie ich meine, schimmert auch abgesehen von den eben angeführten Fällen des Opfers in Wasser usw. selbst da, wo tatsächlich das Feuer verwandt wird, die Spur eines anderen Zustandes noch deutlich durch. Wir dürfen hier an Herodots ¹) Schilderung vom Tieropfer der Perser anknüpfen. Wenn die Perser opfern wollen, sagt er, richten sie keine Altäre auf und zünden kein Feuer an. Der Opferer „zerstückelt das Opfertier Glied für Glied und kocht das Fleisch; er breitet das zarteste Gras aus, am liebsten Klee, und legt darauf alles Fleisch. Wenn er das hingelegt hat, singt ein dabeistehender Magier dazu die Theogonie — dies ist nach ihrer Angabe der begleitende Gesang — denn ohne einen Magier dürfen sie kein Opfer vollziehen. Der Opferer nimmt dann nach kurzer Zeit das Fleisch wieder weg und macht damit was ihm beliebt“. Daß dies Ritual der persischen Arier dem ihrer indischen Stammgenossen eng verwandt ist, leuchtet ein. Der singende Magier ist der Hotar des Veda (Zaotar des Awesta). Das ausgebreitete Gras kehrt im Veda als Barhis ²) [vgl. das Baresman des Awesta ³)] wieder: der Unterschied ist nur, daß dies Gras für die Perser der Ort ist, an dem die Götter die Opfergabe in Empfang nehmen (genauer die Essenz oder Seele der Opfergabe; ihr gleichgültiger Körper wird von den Menschen wieder fortgeholt), während auf dem indischen Opferplatz neben dem Barhis das Feuer flammt, der Mund der Götter, wie der Ṛgveda so oft sagt, mit dem sie das Opfer verzehren. Die Vergleichung des persischen Gebrauchs mit dem indischen legt die Auffassung nah, daß in dem indischen Nebeneinander von Barhis und Opferfeuer auf der einen Seite die Spurcont alter primitiver Form zu erkennen ist, in der man dem Gott die Spende zu übergeben gewohnt war, auf der anderen Seite eine darüber gelagerte Neuerung. Die Art, wie die vedischen Dichter vom Barhis sprechen, ist in der Tat so charakteristisch, wie die auf das Barhis bezüglichen Riten. Einmal über das andere wird dieses Graslagers gedacht als des von mystischer Kraft erfüllten weichen Sitzes, auf dem sich die Götter niederlassen, das Opfer zu genießen. „Wollenweich breite dich aus,“ redet man das Barhis an (V, 5, 4), „die Lieder sind dazu erklungen; gib uns Gelingen, schöne Opferstreu!“ ¹). „Streut gut die Opferstreu aus für das Opfer ... wie die Kinder von hier und dort zur Mutter kommen, sollen die Götter sich auf der Opferstreu Fläche niedersetzen“ (VII, 43, 2. 3). „Auf wessen Barhis du dich mit den Göttern setzest, Agni, dem werden die Tage zu Glückstagen“ (VII, 11, 2) ²). Dazu dann eine Vorschrift des Rituals: an eben diesen Ort, an dem die Götter dem Opfer beiwohnen, werden nach stehendem Gebrauch die Opfergaben hingesetzt oder hingelegt, die man dann dem Feuer übergibt ³). Vergleicht man dies Hinlegen auf die Opferstreu mit dem Hinlegen, gleichfalls auf die Opferstreu, das Herodot beim Opfer der Perser beschreibt, wird man es wahrscheinlich finden, daß der indische Gebrauch einen Überrest des bei den Persern klar erhaltenen Ritus darstellt: einst wurde die Gabe, welche die Götter sich aneignen sollten, und die man damals ihnen nicht durch Feuer übermittelte ¹), dorthin gelegt, wo der Sitz der Götter war, auf die Opferstreu, und wurde dort von ihnen entgegengenommen ²). An unverrückbar feste Naturmale konnten unseßhafte Hirtenstämme die Gegenwart ihrer Götter nicht gebunden glauben; hier lernen wir die heilige Stätte ihres Kultus kennen, den überall gleich leicht auszubreitenden wollenweichen Grasteppich. Die Gegenwart des auf ihn hingerufenen Gottes heiligt ihn, d. h. macht ihn für profane Berührung gefährlich: daher der indische Opferer nach beendeter Handlung das Barhis ins Feuer wirft, nach dem ursprünglichen Sinn offenbar, um es unschädlich zu machen ³).