Samvritiparamarthasatyanirdesha 1.7

1.7

ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་ཏེ་སླུ་བའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བཤད་པ་དེ་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་རམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ན་བརྫུན་དུའང་མི་འཆད། བདེན་པར་ཡང་མི་འཆད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་དོན་དམ་པར་ན་བདེན་པ་དང་བརྫུན་པར་མི་འཆད་དོ། །ལྷའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་བཤད་པ་དེ་བདེན་ནམ་འོན་ཏེ་བརྫུན། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲུལ་པས་བཤད་པ་ནི་བདེན་པའང་མ་ཡིན་བརྫུན་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་དོན་དམ་པར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པར་མཁྱེན་ཏོ། །གང་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ན་བདེན་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ། བརྫུན་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། ཅི་འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོན་ཏམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་སྟོན་པ་དང་གང་གིས་སྟོན་པ་དང་ཅི་སྟོན་པ་དང་། གང་ལ་སྟོན་པ་དང་། ཅིའི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ན་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་མི་ནུས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་འདི་མི་སྟོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ན་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལེན་པ་མེད་པར་

Divine son, the Thus-gone, worthy, perfect Buddha also says that ultimately all phenomena and all terms are false and deceptive phenomena.”

The god said, “How is it then, Mañjuśrī, that the Dharma taught by the Thus-gone One is not false?”

Mañjuśrī said, “Divine son, on the ultimate level, the Thus-gone One does not speak falsely. Nor does he speak truly. And why is that? Ultimately, divine son, the Thus-gone One has not arisen. And so, ultimately he speaks neither falsely nor truly. Divine son, what do you think? Are explanations given by magical creations of the Thus-gone One true or false?”

The god said, “Mañjuśrī, explanations given by magical creations of the Thus-gone One are not true, nor are they false. Why is that? Mañjuśrī, ultimately there is nothing truly established in that which is emanated by the Thus-gone One.”

Mañjuśrī said, “Divine son, so it is. The Thus-gone One knows that all phenomena are unestablished in the ultimate sense. Whatever is unestablished in the ultimate sense should not be called true nor should it be called false in the context of the ultimate. Why is that? Because ultimately all phenomena are unborn.”

The god said, “Mañjuśrī, how does the Thus-gone One teach the ultimate truth?”

Mañjuśrī said, “The ultimate truth, divine son, cannot be taught. And why? Because the topic, the teacher, the method of teaching, the student, and the reason for teaching are all ultimately utterly unborn. Phenomena that are utterly unborn cannot themselves express utterly unborn phenomena.”

When Mañjuśrī Kumārabhūta had given this teaching on the ultimate truth without teaching, the minds of five hundred monks were freed from defilements without further clinging.