ཐབས་མཁས་པ་ཆན་པ་སངས་རྒྱས་དྲན་ལན་བསབ་པའ་མད 6.18

6.18

སོང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལ་དོན་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །གསོལ་པ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཆོས་ལགས་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལགས་ཏེ། དགེ་འདུན་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ལགས་པས་ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་གཅིག་ཏུ་བས་ན་ཁྱད་པར་རམ་བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས། བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་དེ་དག་མཆིས་མོད་ཀྱི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་། སློབ་པ་མེད་པའི་ས་ནོན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་བསྟན་པ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་སངས་རྒྱས་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོའོ། །ཆོས་ནི་དབང་པོའི་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་གསུམ་མོ། །བདེན་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་སངས་རྒྱས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ཕྱོགས་ཆ་གཅིག་གོ། །ཆོས་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །དགེ་འདུན་ཡང་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ཕྱོགས་ཆ་གཅིག་གོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་སངས་རྒྱས་ནི་དགེ་སྦྱོང་ངོ་། །ཆོས་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུའོ། །དགེ་འདུན་ནི་དགེ་སྦྱོང་ངོ་། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུའོ། །བྲམ་ཟེའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་སངས་རྒྱས་ནི་བྲམ་ཟེའོ། །ཆོས་ནི་བྲམ་ཟེའི་འབྲས་བུའོ། །དགེ་འདུན་ནི་བྲམ་ཟེའོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི་བྲམ་ཟེའི་འབྲས་བུའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་སངས་རྒྱས་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུའོ། །དགེ་འདུན་ནི་ཚངས་

refuge [in it],' there is no contradiction in meaning." The [venerable one] asked, "The Buddha himself is the Dharma, and the Dharma itself is the Saṅgha, and the Saṅgha itself is also the Dharma. Therefore, since in reality they are one single dharma, what difference or distinction is there?" The Bhagavān replied, "Although those dharmas exist, there are distinctions from the perspective of their meaning. Regarding the Three Jewels: having attained uninstructed great gnosis and the stage of no-more-learning, being endowed with all qualities—this is called the Buddha Jewel. The truth of cessation and the unconditioned—this is called the Dharma Jewel. Possessing the qualities and insight of śrāvakas of learning and no-more-learning—this is called the Saṅgha Jewel. Distinguishing by way of dharmas: uninstructed and unlearned dharmas are the Buddha Jewel. The truth of cessation, the unconditioned, and dharmas that are neither of learning nor of no-more-learning are the Dharma Jewel. The śrāvakas of learning and no-more-learning are the Saṅgha Jewel. Distinguishing by way of faculties: the Buddha is the faculty of one who has come to know all. The Dharma is not the dharma of a faculty. The Saṅgha consists of the three untainted faculties. Distinguishing by way of truths: the Buddha is one portion of the truth of the path. The Dharma is the truth of cessation. The Saṅgha is also one portion of the truth of the path. Distinguishing by way of the fruits of asceticism: the Buddha is the ascetic (śramaṇa). The Dharma is the fruit of asceticism. The Saṅgha is the ascetic. The Dharma Jewel is the fruit of asceticism. Distinguishing by way of the brāhmaṇa: the Buddha is the brāhmaṇa. The Dharma is the fruit of the brāhmaṇa. The Saṅgha is the brāhmaṇa. The Dharma Jewel is the fruit of the brāhmaṇa. Distinguishing by way of brahmacarya: the Buddha is brahmacarya. The Dharma is the fruit of brahmacarya. The Saṅgha is brahmacarya.