ཐབས་མཁས་པ་ཆན་པ་སངས་རྒྱས་དྲན་ལན་བསབ་པའ་མད 6.8

6.8

མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་ཀྱི། སོ་སོ་ནས་དགོས་པ་ཡོད་དེ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། ཉན་ཐོས་ལ་ཅིའི་སླད་དུ་འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་ལ། འབྲས་བུ་ཐ་མ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་སྔོན་ཡང་ཐོབ་པས་ན་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །འབྲས་བུ་ཐ་མ་ནི་ད་དུང་མ་ཐོབ་པས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ། །དཔེར་ན་གང་ཟག་བཀྲེན་པ་ཞིག་ཁ་ཟས་ཞིམ་པོ་དང་ཕྲད་ན་ཡུན་རིང་པོར་མི་བརྗེད་པ་ལྟར་དོན་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་ཐ་མ་ནི་བཟོད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལམ་དུ་མ་གྱུར་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །གཞན་ཡང་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི །བསམ་པའི་ལམ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་སྟེ། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་མདུད་པ་གཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་ཀྱི། བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དེ། བདེན་པ་མཐོང་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་བདེན་པ་མཐོང་བས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མཐོང་ལ་དོན་མཐོང་བས་དོན་ཟབ་མོ་སེམས་པ་ཡང་སྐྱེ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ། །གཞན་ཡང་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེ་བ་ནི་དཔེར་ན་སྡོང་པོ་ཆེན་པོས་རྫས་མནན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཞན་པས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་བདེན་པ་མཐོང་བར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བཟོད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དགུ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མདུད་པ་གཅོད་དོ། །ཁམས་གོང་མའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཅོད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་

[For the intermediate vehicle,] there is no falling back without need, but because each [vehicle] has its need and it is not fixed in a single way, it is called the Buddha's inconceivable intention. It was asked: "Why is it that for the śrāvaka three fruits fall back, while the final fruit does not fall back?" He replied: "Because the three fruits were attained before as well, they fall back. Because the final fruit has not yet been attained, it does not fall back. For example, just as a destitute person who meets with delicious food will not forget it for a long time, so too it is with this meaning. Furthermore, the final fruit becomes the unobstructed path of acceptance and becomes the path of liberation by gnosis. Because the three fruits do not become the unobstructed path of gnosis and do not become the path of liberation by gnosis, they fall back. Furthermore, the path of seeing the truth does not fall back, but the path of contemplation falls back, because the knots of the afflictions are severed by the concepts of pure and impure. While in contemplation there is affliction, in seeing the truth there is no affliction: because through seeing the truth there is no affliction and through seeing the truth affliction is also seen, and because through seeing the meaning the contemplation of the profound meaning also arises, affliction does not fall back. Furthermore, the great power of the gnosis that sees the truth is, for example, like a great tree pressing down upon objects; because the discernment that contemplates and attends to it is weak, there is falling back. Furthermore, through the two minds of acceptance and discernment of the desire realm in seeing the truth, one severs the knots of affliction of the ninth [level]. Through the two minds of acceptance and discernment of the higher realms, one severs seventy-two afflictions. Reaching the culmination of the formless realm, there is no falling back. Therefore, on account of such meaning, only that is called the 'Bhagavān.' Furthermore, for the Buddha there are no latent