The Sūtra of Golden Light 5: Bam po 5

5.1

ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།གསེར་འོད་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ། བམ་པོ་ལྔ་པ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ལྷ་དགེ་བའི་ལྷ་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བཟང་པོ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་དུ་གསེར་གྱི་རྔ་ལས་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་པ་དང་། འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་ཆོས་མཐོང་བ་དེའི་རྒྱུ་ཁྱེད་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། འདས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གསེར་ཀླུའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་རྟག་པར་པདྨོ་ཀ་མ་ལ་ལྟ་བུས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་སོ། །དེ་ནས་ཕལ་མང་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །གང་རྒྱལ་སྔ་མ་གང་དག་བྱུང་བ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་གང་དག་བཞུགས་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཀུན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཐུབ་དབང་ཞི་བ་རབ་ཞི་རྣམ་པར་དག །ཁ་དོག་གསེར་དང་འདྲ་བར་སྣང་བའི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་དབྱངས་ནི་དབྱངས་ཀུན་ནང་ན་སྙན། །ཚངས་པའི་སྒྲ་སྐད་ཤིན་ཏུ་བསྒྲགས་པའི་གསུང་། །རྐང་དྲུག་རྨ་བྱ་སྣག་ཚ་འདྲ་བའི་དབུ། །སྔོན་པོ་རབ་བསྐུམས་བྱ་དང་འདྲ་བར་མཛེས། །དུང་དང་ཁ་བ་ལྟ་བུར་དཀར་བའི་ཚེམས། །གསེར་གྱིས་སྤྲས་པ་ལྟ་བུར་རྟག་ཏུ་སྣང་། །སྡོ་ཞིང་ཡངས་ལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་སྤྱན། །མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཁ་འབུས་འདྲ། །ལྗགས་ཀྱི་ཁ་དོག་བཟང་ཡངས་པདྨ་འདྲ། །པདྨ་སྐྱེས་པར་སྣང་བའི་པདྨོ་འདྲ། །སྨིན་མཚམས་དུང་དང་པདྨའི་རྩ་བ་འདྲ། །གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་པ་ཁ་དོག་བཻ་ཌཱུརྱ། །ཟླ་བ་ཚེས་ཤིང་ཟླ་བ་ཕྲ་བ་འདྲ། །ཐུབ་པ་མགོན་སྐུ་འབར་བ་བུང་བ་འདྲ། །འཇམ་བཟངས་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་འདྲ་བ་ཡི། །ཞལ་ལས་འཕགས་ཞིང་ལྷམ་མེར་གྱུར་པའི་ཤངས། །རབ་མཆོག་དམ་པ་འཕགས་པ་རི་ཡི་

Chapter 7: A Praise Using the Analogy of a Lotus

⁵⁹⁵ Then the Bhagavat said to the virtuous goddess who is the goddess of the Bodhi tree,⁵⁹⁶ “Now know this, Goddess Śrī,⁵⁹⁷ you should listen well and remember this praise of the buddhas and purification through regret that came as a loud sound from a golden drum that was seen in the bodhisattva’s⁵⁹⁸ dream at night.⁵⁹⁹

“In the past, there was a king by the name of Lord of Golden Nāgas,⁶⁰⁰ who always praised and extolled the buddhas in the ten directions and three times as being like a red lotus.”

He then recited these verses of praise to the multitude:

“ ‘Those jinas who have appeared in the past,
And the jinas present in the ten directions,⁶⁰¹
I pay homage to all those jinas⁶⁰²
And I praise all those jinas.⁶⁰³

“ ‘A lord of munis is peaceful, totally peaceful, and pure.
His body shines with a golden color.⁶⁰⁴
A buddha’s voice is the most melodious of all voices,⁶⁰⁵
Speech that resounds like the voice of Brahmā.

“ ‘He has hair⁶⁰⁶ like a bee, a peacock, and ink,⁶⁰⁷
With blue curls, like the blue jaybird.
His teeth are as white as snow or a conch⁶⁰⁸
And always shining as if adorned by gold.⁶⁰⁹

“ ‘His eyes are blue, wide, and perfectly stainless;
They are like blue lotuses in blossom.
His broad, excellent tongue is the color of a red lotus—
It is like a lotus, a shining lotus blossom.⁶¹⁰

“ ‘Between the eyebrows, the ūrṇā hair is the color of a conch or lotus root.⁶¹¹
It curls to the right and is the color of a white beryl.
It is like a crescent moon, a sliver of the moon.
The protector Muni’s body shines like a carpenter bee.⁶¹²

“ ‘His face has a bright and prominent nose
That is smooth, excellent, and like a golden staff—

5.2

མཆོག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྟག་ཏུ་འཇམ་པའོ། །བ་སྤུའི་ཁུང་ནས་རེ་རེ་འབྱུང་བ་སྟེ། །སྤུ་བྱུང་བ་ནི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ། །སྔོན་པོ་ཟླུམ་པོ་ལྟ་བུར་སྐྱེས་པའོ། །སྔོན་པོ་བརྒྱན་པ་རྨ་བྱའི་མགུལ་ལྟར་མཛེས། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་སྐུ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི། །བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་སེམས་ཅན་ངོམས་པར་མཛད། །སེམས་ཅན་དམྱལ་དང་བྱོལ་སོང་འགྲོ་བ་དང་། །ཡི་དགས་ལྷ་གནས་མི་ཡི་འགྲོ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་ཚོགས་པར་མཛད། །ངན་སོང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཞི་མཛད། །ཁ་དོག་བཟང་པོ་གསེར་དང་འདྲ་བའི་མཛེས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་གསེར་དང་འདྲ་བའི་སྐུ། །བདེ་གཤེགས་ཞལ་ནི་དྲི་མེད་ཟླ་བ་འདྲ། །མཛེས་པར་གྱུར་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ཞལ། །ཡན་ལག་གཞོན་པར་གྱུར་ཅིང་འཇམ་པའི་སྐུ། །འགྲོ་ཞིང་གནོན་པའི་སེང་གེའི་མཆོག་དང་འདྲ། །ཕྱག་ཕྱང་དབང་བ་རབ་ཏུ་འཕྱང་བར་གྱུར། །རླུང་གིས་སཱ་ལའི་ལྕུག་མ་བསྐྱོད་པ་བཞིན། །འདོམ་གང་འཁོར་བར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གཏོང་། །ཉི་མ་སྟོང་དང་འདྲ་བར་ཤིན་ཏུ་ལྷན། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ། །ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་ཞིང་ཀུན་སྣང་བར་གྱུར། །ཟླ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བྱེད་འདྲ་བར་གྱུར། །ཞིང་རྣམས་མཐའ་ཡས་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཀུན་ཏུ། །དེ་དག་འོད་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ལྷམ་མེར་སྣང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་བྱེད་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ཉིན་མོ་ཉི་མ་བརྒྱ་སྟོང་གིས། །བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཞིང་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉི་མ་སེམས་ཅན་མཐོང་། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གིས་བསྒྲུབས་པའི་སྐུ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་བརྒྱན་པའི་སྐུ། །རྒྱལ་ཕྱག་བལ་གླང་རྒྱལ་པོའི་སྣ་དང་འདྲ། །རབ་འབར་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་རྐང་ལག་མཆོག །ས་ཡི་སྟེང་གི་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་གང་འདས་རྡུལ་ཕྲན་མཉམ་པ་

A perfect, sublime, noble, supreme nose,⁶¹³
The always smooth nose of all the jinas.

“ ‘From each and every pore there
Rises a hair that curls to the right,
Growing as a dark blue curl,
Blue and adorning, like a peacock’s neck.

“ ‘As soon as he was born, his body shone,
Filling⁶¹⁴ all worlds in the ten directions with light,
Ending the endless sufferings in the three worlds,
And satisfying beings with every happiness.⁶¹⁵

“ ‘He created an accumulation of all happiness
For the beings in the hells, the animals,
The pretas, devas,⁶¹⁶ and human beings,
And brought to an end all lower existences.

“ ‘His excellent color is beautiful like gold;
His body resembles purified gold.
The Sugata’s⁶¹⁷ face is like a stainless moon;
It is a beautiful and stainless face.

“ ‘His smooth body has limbs that are like a youth’s.⁶¹⁸
He walks and strides like a supreme lion.
His powerful⁶¹⁹ arms hang down very long
Like vines on a sal tree moved by the breeze.⁶²⁰

“ ‘He shines light rays as a fathom-wide aura;
He is as bright as a thousand suns.⁶²¹
The stainless body of the lord of munis⁶²²
Illuminates all of the infinite realms.⁶²³

“ ‘He is shining with light, like the moon⁶²⁴
In endless hundreds of thousands of realms.
All of their lights cease to be because
They are brightly illuminated by the Buddha.

“ ‘The sun of the Buddha is the lamp of the world.
The Buddha’s sun is like a hundred thousand suns,⁶²⁵
And within hundreds of thousands of realms⁶²⁶
Beings can see the sun of the Tathāgata.⁶²⁷

“ ‘His body is formed from⁶²⁸ a hundred thousand merits.
His body is adorned by all good qualities.
The Jina’s arms are like the trunk of an elephant king.⁶²⁹
His supreme hands and feet are stainless and shining.⁶³⁰

“ ‘The buddhas who have been are as numerous as particles,
As numerous as the dust on the surface of the earth;
Those who will appear, who are as numerous as the smallest particles,
And those who are present, who are as numerous as the smallest particles,

“ ‘To those jinas I pay homage⁶³¹
In pure faith, with body and speech,
Offering flowers and offering perfumes
With a hundred colors⁶³² and a virtuous mind.⁶³³

“ ‘I could not describe those qualities of the jinas⁶³⁴
In a thousand eons with a hundred tongues.⁶³⁵
The virtues that the jinas have perfected⁶³⁶
Are a numerous variety of supreme essences.⁶³⁷

“ ‘With a thousand⁶³⁸ tongues I could not describe
Even a little of the qualities of a single jina,
Let alone the qualities of all the jinas.
For just a single quality there would be a vast teaching.⁶³⁹

“ ‘If the world and its paradises became an ocean
And up to the summit of existence became filled with water,
It would be possible to measure that with the tip of a hair,
But one could not measure a single quality of the sugatas.

“ ‘Whatever supreme results of merit I have accumulated
Through all my teaching, praises, and offerings⁶⁴⁰
With faith, and with my body, speech, and mind,⁶⁴¹
Through that may beings attain buddhahood.’⁶⁴²

“The king thus praised the Buddha,
And then the king made this prayer:⁶⁴³
‘Wherever I am reborn,⁶⁴⁴
Throughout endless future eons,

“ ‘May I see a dream of such a drum;⁶⁴⁵
There, may I hear this kind of confession;
And may I obtain in those hundreds of lifetimes
A praise of the jinas like this Source of Lotuses.⁶⁴⁶

“ ‘May I hear in a dream of those
Infinite, unequaled qualities of the buddhas,⁶⁴⁷
Which are rare even in a thousand⁶⁴⁸ eons,
And then teach them in the day.⁶⁴⁹

“ ‘May I free beings from the ocean of suffering.
May I complete the six perfections
And afterward attain the highest enlightenment,
And may I attain a realm without equal.⁶⁵⁰

“ ‘Through the ripened result of offering a drum,
And through the cause that is praising the jinas,⁶⁵¹

5.3

དང་། །གང་དག་འབྱུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་མཉམ་པ་དང་། །གང་དག་བཞུགས་པ་རྡུལ་ཕྲན་མཉམ་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ནི་དང་བས་སོ། །མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་སྦྱིན་དང་དྲི་རབ་སྦྱིན། །ཁ་དོག་བརྒྱ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སེམས་བཟང་གིས། །བདག་གི་ལྕེ་བརྒྱས་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྣམས། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །རྒྱལ་བ་དག་གི་དགེ་བ་གང་རྫོགས་པ། །སྙིང་པོ་མཆོག་རབ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་དག །རྒྱལ་བ་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ནུས། །ལྕེ་སྟོང་གིས་ཀྱང་ཆུང་ཟད་བཤད་པར་ནི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་སྨོན། །ཡོན་ཏན་གཅིག་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཡང་། །ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །སྲིད་པའི་ཐོག་མ་མན་ཆད་ཀུན་ཆུ་གང་། །ཚད་གཟུང་བར་ནི་བ་སྤུའི་རྩེ་མོས་ནུས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་མི་ནུས། །བཤད་པ་མཆོད་པ་བསྟོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་དག་ནི་དང་བ་སྟེ། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་མཆོག་གང་བསགས། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །རྒྱལ་པོས་སངས་རྒྱས་དེ་ལྟར་བསྟོད་ནས་སུ། །རྒྱལ་པོ་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་འདེབས་པར་བྱེད། །ག་ལ་ག་ལར་བདག་སྐྱེས་གྱུར་པ་ན། །མ་འོངས་པ་ཡི་བསྐལ་པ་མཐའ་མེད་པར། །རྔ་འདི་འདྲ་བའི་རྨི་ལམ་མཐོང་བར་ཤོག །བཤགས་པ་འདི་འདྲ་དེར་ནི་ཐོས་པར་ཤོག །རྒྱལ་བསྟོད་པདྨའི་འབྱུང་གནས་འདི་དང་འདྲ། །སྐྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་དེ་ན་ཐོབ་པར་ཤོག །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་མཉམ་པ་མེད། །གང་དེ་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་དཀོན་པ་སྟེ། །དེ་དག་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཐོས་པར་ཤོག །དེ་དག་ཉིན་མོར་གྱུར་ན་བཤད་པར་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ནི་སེམས་ཅན་དགྲོལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་རྫོགས་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་ཕྱི་ནས་ཐོབ་པར་ཤོག །དགྲ་མེད་ཞིང་ནི་བདག་གིས་ཐོབ་པར་ཤོག །རྔ་རབ་བྱིན་པའི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་དང་། །

May I directly see the Śākya lord of munis,
And may I attain there the prophecy of my buddhahood.

“ ‘May these who are my two sons—
Kanakendra⁶⁵² and Kanakaprabhāsvara⁶⁵³—
May these two youths also attain there
The prophecy of their highest enlightenment.

“ ‘May those beings who have no savior or defender,
Who are without a protector and are suffering,⁶⁵⁴
Throughout all future eons
Have saviors, defenders, and protectors.

“ ‘May the sources of all suffering come to an end,
And may there be the sources of all happiness.⁶⁵⁵
May I have the conduct of enlightenment in future eons,
Which are as numerous as the eons of the past.⁶⁵⁶

“ ‘Through The Sublime Golden Light confession,
May my ocean of bad actions dry up,
May I be purified of my ocean of karma,⁶⁵⁷
[And may my ocean of kleśas cease to exist.]⁶⁵⁸

“ ‘May my ocean of merit become complete.
May my ocean of wisdom be pure.⁶⁵⁹
Through the power of the light of stainless wisdom,
May there be an ocean of all qualities.⁶⁶⁰

“ ‘May the precious qualities of enlightenment be complete.
May I attain the radiance of merit through
The power of The Sublime Golden Light confession.
May I attain this pure enlightenment.⁶⁶¹

“ ‘Through⁶⁶² the sublime light of stainless wisdom,⁶⁶³
May I obtain the light from my body.⁶⁶⁴
Through the light of my merit being bright,⁶⁶⁵
May I become the lord of all three worlds.⁶⁶⁶

“ ‘May I always have the power of merit.
May I be liberated from the ocean of suffering
And practice enlightened conduct in future eons
With every ocean-like happiness.

“ ‘May I, in a future time, attain

5.4

རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྟོད་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མངོན་མཐོང་ཤོག །བདག་གིས་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་དེར་ཐོབ་ཤོག །གང་འདི་བདག་གི་བུ་ཕོ་གཉིས་པོ་དག །གསེར་གྱི་དཔུང་པའི་དབང་དང་གསེར་གྱི་འོད། །ཁྱེའུ་འདི་གཉིས་ཀྱང་དེ་ནས་ཐོབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པའི་ལུང་བསྟན་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་མེད། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་སོང་བར་གྱུར་པ་དག །མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་དེ་དག་ལ། །མགོན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་གྱུར་པར་ཤོག །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང་། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་གྱུར་པར་ཤོག །མ་འོངས་བསྐལ་པར་བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་ནི། །དེ་དག་ཇི་ཙམ་ཐོག་མའི་མཐའ་ཡོད་པར། །གསེར་འོད་དམ་པར་བཤགས་པ་བྱས་པས་ན། །བདག་གི་སྡིག་པའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པར་ཤོག །བདག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ནི་བྱང་བར་ཤོག །བདག་གི་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་རྫོགས་པར་ཤོག །བདག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་དག་ཤོག །ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་རབ་ཀྱིས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འགྱུར་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག །གསེར་འོད་བཤགས་པ་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སུ། །བདག་གི་བསོད་ནམས་འོད་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །བདག་གི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་དག་འདི་ཐོབ་ཤོག །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དམ་པ་ཡི། །བདག་གི་ལུས་ཀྱི་འོད་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །བསོད་ནམས་འོད་ནི་ལྷམ་མེར་གྱུར་པས་ན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་ཤོག །བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པར་ཤོག །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ནི་སྒྲོལ་བ་དང་། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བ་དང་། །མ་འོངས་བསྐལ་པར་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཇི་ཙམ་ཐོག་མའི་མཐར་ནི་གྱུར་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཞིང་མཆོག་ཅི་འདྲ་བ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ལྡན། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་

5.5

ཡི་ཞིང་དེ་འདྲ། །བདག་གིས་མ་འོངས་དུས་ན་ཐོབ་པར་ཤོག །བཟང་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས། །གསེར་དཔུང་དབང་པོ་ཡུལ་རྒྱལ་པོས། །སྨོན་ལམ་འདི་འདྲ་བསྐྱེད་མྱོང་བ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ཉིད་ཡིན། །སྔོན་གྱི་དུས་ན་བུ་གཉིས་ཡོད། །གསེར་གྱི་དཔུང་དང་གསེར་གྱི་འོད། །དེ་ནི་དངུལ་གཟུགས་དངུལ་འོད་དེ། །ང་ལས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའོ། །ཕལ་མང་པོས་བཤད་པ་དེ་ཐོས་ནས་ཀུན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་འགྱོད་ཚངས་འདི་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་བཏབ། གསེར་འོད་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་ལས་པདྨ་ལྟ་བུའི་དཔེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་མང་པོའི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་གནས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གསེར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ཡོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་བཀུར་སྟི་དང་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས་གཟུངས་འདི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུངས་འདི་ནི་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུངས་འདི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དེང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་མི་ཞིག་མི་ཉམས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཆོས་ཟབ་མོའི་སློར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བཀའ་སྩལ་པ། སྔར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སྔགས་

A realm that possesses infinite qualities,
Just like the supreme realms in the three worlds
That have existed throughout the past,
That possessed all the infinite qualities of the jinas.’⁶⁶⁷

“Goddess Śrī, you should know
That King Lord of Golden Nāgas,
Who experienced giving rise to this prayer,⁶⁶⁸
Has now taken birth as you.

“Those two sons in that past time,
Kanakendra and Kanakaprabhāsvara,
Are now Rūpyaketu and Rūpyaprabha,
And they have received their prophecy from me.”⁶⁶⁹

All that gathered multitude, on hearing that teaching, developed the enlightenment mind and said that now and in the future they would practice this purity through regret and make the prayer.⁶⁷⁰

All developed the aspiration to enlightenment.

“May we now and in all future times
Always make this confession!”

Chapter 8: The Dhāraṇī of Golden Victory

⁶⁷¹ Then the Bhagavat said to the bodhisattva mahāsattva Sukhavihāra within that vast assembly, “Noble one, there is a dhāraṇī called golden victory, and any noble man or noble woman who wishes to directly see, honor, and make offerings to the buddhas of the past, the future, and the present should possess it. Why is that? It is because this dhāraṇī is the mother of the past, future, and present buddhas.

“Therefore, whoever possesses this dhāraṇī will possess great merit and is someone who has planted good roots with countless buddhas of the past and so now possesses this dhāraṇī. Know that someone who has pure, faultless, correct conduct will enter through the gateway of this profound Dharma without impediment and without doubts.”⁶⁷²

The Bhagavat then taught the rite for practicing the mantra:

“⁶⁷³Recite these names of the past buddhas⁶⁷⁴ and bodhisattvas and then with a one-pointed mind pay homage to them;

after that, recite the mantra:

“I pay homage to all the buddhas in the ten directions.

“I pay homage to the bodhisattva mahāsattvas.

“I pay homage to all the śrāvakas, pratyekabuddhas, and āryas.

“I pay homage to the Buddha Śākyamuni.

“I pay homage to the Buddha Akṣobhya in the east.

“I pay homage to the Buddha Ratnaketu in the south.

“I pay homage to the Buddha Amitāyus in the west.

“I pay homage to the Buddha Dundubhisvara in the north.

“I pay homage to the Buddha Vast Qualities above.

“I pay homage to the Buddha Appearance of Qualities below.

“I pay homage to the Buddha Ratnagarbha.

“I pay homage to the Buddha Samantaprabha.

“I pay homage to the Buddha Samantāvabhāsa.

“I pay homage to the Buddha King Pile of Courage.

“I pay homage to the Buddha Completely Victorious Lotus.

“I pay homage to the Buddha Equally Seeing.

“I pay homage to the Buddha Ratnaśikhin.

“I pay homage to the Buddha Highest Jewels.

“I pay homage to the Buddha Ratnaprabha.

“I pay homage to the Buddha Vimalaraśmi.⁶⁷⁵

“I pay homage to the Buddha Courageous Intention.

“I pay homage to the Buddha Completely Pure Moonlight Sign Renowned King.

“I pay homage to the Buddha Flower Array Radiance.

“I pay homage to the Buddha Aṃśurāja.

“I pay homage to the Buddha King of Beautiful Splendor Stainless Reputation.

“I pay homage to the Buddha Lord of Fearless Thought.

“I pay homage to the Buddha Abhayakīrti.

“I pay homage to the Buddha Supremely Victorious King.

5.6

གདོན་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལྷའི་རྔ་སྒྲའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡངས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་སྤོབས་བརྩེགས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་པདྨ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཕུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་སྤོབས་རབ་དགོངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་དག་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་མཚན་གྲགས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་མེ་ཏོག་བཀོད་པའི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་སྣང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ལེགས་འོད་དྲི་མེད་གྲགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རྟོག་པ་འཇིགས་མེད་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བའི་གྲགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་

5.7

གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་ཡིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟུངས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཏཏྱ་ཐཱ། ཀུ་ཊི། ཀུ་ཊི་ནི། ཨི་མི་རི་ཏོ། ཀོ་ཥ་ཎི་ཨི་མི་རི་ཎེ། ཨི་རཱི་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགེ་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུངས་འདི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གཟུངས་འདི་འཆང་ཞིང་འཛིན་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་མཐའ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གྲངས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་དང་མཆོད་པ་དང་བཙུན་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དགེ་གནས་ལ་ལ་གཟུངས་སྔགས་འདི་འཆང་ན་གོས་དང་། ཟས་དང་། ནོར་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། མང་དུ་ཐོས་ཤིང་མཁས་པ་དང་། ནད་མེད་ཅིང་ཚེ་རིང་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་འཐོབ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་སྨོན་ཅིང་སྒྲུབ་པོ་ཅོག་ཀྱང་ཡིད་བཞིན་དུ་མི་འགྲུབ་པ་མེད་དོ། །དགེ་གནས་སྔགས་འདི་འཆང་ཞིང་འཛིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསེར་མཁར་རི་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་

“I pay homage to the bodhisattva mahāsattva Avalokiteśvara.

“I pay homage to the bodhisattva mahāsattva Kṣitigarbha.

“I pay homage to the bodhisattva mahāsattva Ākāśagarbha.

“I pay homage to the bodhisattva mahāsattva Mañjuśrī.

“I pay homage to the bodhisattva mahāsattva Vajrapāṇi.

“I pay homage to the bodhisattva mahāsattva Samantabhadra.

“I pay homage to the bodhisattva mahāsattva Akṣayamati.

“I pay homage to the bodhisattva mahāsattva Mahāsthāma­prāpta.

“I pay homage to the bodhisattva mahāsattva Maitreya.

“I pay homage to the bodhisattva mahāsattva Sumati.

“Having paid homage to them, recite this dhāraṇī:

namo ratnatrayāya | tadyathā | kuṭi kuṭini imirito koṣaṇi imiriṇi irī svāhā |”

Then the Bhagavat said to the bodhisattva Sukhavihāra, “This dhāraṇī is the mother of the buddhas in the three times. Therefore, any noble man or noble woman who obtains and possesses this dhāraṇī will generate immeasurable, endless merit. They will have honored, made offerings to, venerated, and praised countless buddhas. Those buddhas will have given to them the prophecy of their attainment of the highest enlightenment.

“Sukhavihāra, someone who possesses this dhāraṇī mantra will attain the fulfillment of their wishes, such as clothes, food, wealth, jewels, precious materials,⁶⁷⁶ becoming learned and wise, becoming healthy, and having a long life, and their merit will increase greatly. Whatever it is that they wish for, there is nothing that will not be accomplished.

“Sukhavihāra, those who possess and hold this mantra will always, until their attainment of the highest, most complete enlightenment, be accompanied by the bodhisattva Golden Mountain Citadel,

the bodhisattva Maitreya, the bodhisattva Sāgara, the bodhisattva Samantāvalokiteśvara, the bodhisattva Mañjuśrī, the bodhisattva Mahāpiṅgala, and so on, and those bodhisattvas will protect them.

“Sukhavihāra, know this! When reciting this dhāraṇī mantra, one should perform this rite: First, repeating it ten thousand and eight times, perform the propitiation rite.⁶⁷⁷ Then, adorn a maṇḍala inside a solitary building,⁶⁷⁸ and on the first⁶⁷⁹ day of the month, wash and put on new⁶⁸⁰ clothes. Burn incense, scatter flowers, and make various kinds of offerings, including food, which you place inside the maṇḍala.⁶⁸¹

“At the beginning, recite the names of the buddhas and bodhisattvas as previously described. With a very focused mind, regret your past actions, and then kneel with your right knee on the ground and repeat the mantra a thousand and eight times. Then sit up straight and think about that which you wish for. Then, at sunrise,⁶⁸² eat one pure meal⁶⁸³ within the maṇḍala. Then, if after fifteen days have passed, when the person comes out from the maṇḍala they will have inconceivable merit and majesty and there is no aspiration of theirs that will not be fulfilled.

“If their wishes are not fulfilled, they should reenter that maṇḍala and do the recitation continually, without forgetting it, until their wishes are fulfilled.”

Chapter 9: The Teaching on the Nature of Emptiness

⁶⁸⁴ Then the Bhagavat, having taught that dhāraṇī mantra, in order to benefit that vast assembly of bodhisattva mahāsattvas, devas, humans, and so on, and enable them to understand the very profound ultimate truth, and in order to teach⁶⁸⁵ them emptiness, recited these verses:

5.8

པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱ་མཚོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཧཱ་པིང་གལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་གནས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གཟུངས་སྔགས་འདི་འདོན་པའི་ཚེ་ཆོ་ག་འདི་ལྟར་བྱའོ། །ཐོག་མར་ཁྲི་རྩ་བརྒྱད་ཚང་བར་བཏོན་ནས་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁང་པ་དབེན་པའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་ནས་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན་པར་ཁྲུས་བྱས་གོས་སར་པ་གྱོན་བདུག་པ་བསྲེགས་མེ་ཏོག་བཀྲམ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ཁ་ཟས་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཐོག་མར་སྔར་སྨོས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ། ཤིན་ཏུ་སེམས་ཐག་པ་ནས་སྔོན་གྱི་ཉེས་པ་འགྱོད་ནས་པུས་མོ་གཡས་པ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་སྔགས་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་རྫོགས་པར་འདོན་ཏོ། །ལུས་དྲང་པོར་འདུག་སྟེ་ཅི་ལ་སྨོན་པ་དེ་ལ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཁ་ཟས་གཙང་མ་ཟ་གཅིག་ཏུ་བཟའོ། །ཞག་བཅོ་ལྔ་ལོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནས་དེ་ཕྱུང་ན་མི་དེ་བསོད་ནམས་དང་གཟི་བརྗིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སྨོན་ཅིང་སྒྲུབ་བོ་ཅོག་མི་འགྲུབ་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་ན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཞུགས་ནས་ཡིད་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་ཕྱིན་ཅད་རྟག་པར་གདོན་ཅིང་མི་བརྗེད་པར་བྱའོ། །གསེར་འོད་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་ལས་གསེར་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུངས་སྔགས་དེ་བཀའ་སྩལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་

5.9

བཀའ་སྩལ་པ། ང་ཡིས་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་གཞན་དག་ལས། ཡང་དག་སྟོང་ཉིད་དམ་ཆོས་རྒྱས་བཤད་པ། དེང་འདིར་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལས་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མདོ་ཙམ་བཤད། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མང་པོ་ལ། །སེམས་ཅན་ཤེས་མེད་རིག་པར་མི་ནུས་པས། །དེ་ཕྱིར་ངས་འདིར་མདོ་འདི་བསྟན་པས་ན། །སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་ཐབས་མཁས་རྒྱུ་རྐྱེན་མཆོག་དག་གིས། །ངས་དེང་འཁོར་འདུས་ཆེན་པོ་འདི་ནང་དུ། །བསྟན་པས་དེ་དག་སྟོང་དོན་གསལ་རྟོགས་འགྱུར། །ལུས་འདི་གྲོང་སྟོང་འདྲ་བར་ཤེས་བྱས་ཏེ། །རྒྱལ་པོ་དྲུག་གནས་ཕན་ཚུན་ཡོང་མི་ཤེས། །ཡུལ་དྲུག་རྐུན་པོ་ཐ་དད་དབང་གནས་པ། །སོ་སོར་ཕན་ཚུན་མི་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །མིག་གི་དབང་པོ་རྟག་པར་གཟུགས་ལ་ལྟ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་སྒྲ་སྙན་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྣ་ཡི་དབང་པོས་རྒྱུན་དུ་དྲི་ཡུལ་མ་ནོམ། །ལྕེ་ཡི་དབང་པོས་རྟག་པར་རོ་ཞིམ་མྱོང་། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཡང་འཇམ་རེག་བྱ་ལེན། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་ཆོས་རིག་སྐྱོ་མི་ཤེས། །དབང་པོ་འདི་དྲུག་དངོས་པོའི་རྗེས་འབྲང་བས། །སོ་སོ་རང་ཡུལ་དག་པ་རྟོག་པ་བསྐྱེད། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་སྤྲུལ་འདྲ་བས་ཡང་དག་མིན། །དབང་པོ་གནས་ནས་མི་དབེན་འདོད་པས་ཚོལ། །དཔེར་ན་མི་ཞིག་གྲོང་སྟོང་རྒྱུག་པ་ལྟར། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་དབང་གནས་དེ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ནི་ཀུན་ཚོལ་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག །དབང་རྟེན་ཡུལ་དམིགས་དངོས་པོ་རྣམ་རིག་པས། །རྟག་པར་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལ་སྲེད། །ཆོས་ལ་སྤྱོད་པས་སྐད་ཅིག་ཙམ་མི་གནས། །རྐྱེན་ནི་ཇི་བཞིན་དབང་དྲུག་ཀུན་རྒྱུག་པས། །མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་ཐོགས་པ་མེད་པར་འདྲ། །དབང་པོ་རྟེན་བྱེད་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པར་ནུས། །ལུས་འདི་ཤེས་མེད་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མེད། །རང་བཞིན་མི་བརྟན་རྐྱེན་ལས་ལྟོས་ནས་འགྲུབ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྣམ་རྟོག་ལས་སྐྱེས་པས། །འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇུག །ས་ཆུ་མེ་

“I have taught the true⁶⁸⁶ Dharma of emptiness
Extensively in other profound sūtras.
At this time, in this king of sūtras,
I shall teach inconceivable emptiness in brief.

“Beings with no knowledge are unable to understand
A lengthy, extensive, profound Dharma.
Therefore, from my teaching briefly in this sūtra,
They will understand the Dharma of emptiness perfectly.⁶⁸⁷

“Because of my great compassion and love for beings,
From my teaching today in this vast gathered assembly,
Through the perfect cause and condition of extremely skillful methods,
They will clearly understand the meaning of emptiness.⁶⁸⁸

“Know that this body is like an empty village⁶⁸⁹
Where live six thieves⁶⁹⁰ who do not know one another.
The six sensory objects dwell with the separate senses, the thieves,
And they similarly have no knowledge of one another.⁶⁹¹

“The sense of sight is always looking at forms.
The sense of hearing continuously hears sounds.
The sense of smell is always smelling smells.
The sense of taste is always experiencing flavors.

“The sense of touch seizes soft tactility.
The mental sense never tires of cognizing phenomena.
These six senses follow after things
And give rise to thoughts about their objects.

“The consciousnesses are not real, like magical illusions.
They dwell in the sense organs and, wanting company,⁶⁹² search for it.
The six consciousnesses in the six senses are like
A man who is running around in an empty village.

“The mind follows into the places of searching,
And, through the sensory bases cognizing objects of perception,
There is the constant craving for form, sound, smell, taste, and touch,
And there is not a single instant when the practice of Dharma is present.⁶⁹³

“According to the conditions, the six senses run,
Like a bird flying unimpeded in the sky.
In dependence on the senses as a basis,
There is the ability to cognize external objects.

“The body has no consciousness, and it has no creator.
It has an unstable nature and was created through conditions.
It arises from invalid conceptualization.
It is like a machine that is used for work.

5.10

རླུང་ལྷན་ཅིག་ལུས་བསྒྲུབས་པས། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཇི་བཞིན་ཐ་དད་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ལྷན་ཅིག་གནས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གནོད་བྱས་པས། །སྦྲུལ་གདུག་བཞི་པོ་གཟེབ་གཅིག་གནས་པ་འདྲ། །འབྱུང་ཆེན་སྦྲུལ་བཞི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པས། །ལྷན་ཅིག་གནས་ཀྱང་མཐོ་དང་དམའ་བ་ཡོད། །སྟེང་འོག་འགྲོ་ཞིང་ལུས་ནི་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །འདི་དག་མཐར་ནི་ཟད་པའི་ཆོས་སུ་འགྲོ། །སྦྲུལ་གདུག་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས། །ས་ཆུ་སྦྲུལ་གཉིས་ཕལ་ཆེར་ཐུར་དུ་འབྱིང་། །མེ་རླུང་སྦྲུལ་གཉིས་རང་བཞིན་ཡང་བས་ན། །མི་མཐུན་འདི་དབང་ནད་མང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སེམས་དང་རྣམ་ཤེས་ལུས་འདི་གནས་ནས་ནི། །དགེ་སྡིག་ལས་ནི་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པས་ན། །ལྷ་མི་ངན་འགྲོ་གསུམ་དུ་སོང་ནས་ནི། །ལས་སྟོབས་ཇི་བཞིན་ལུས་ནི་ལེན་པར་བྱེད། །ནད་དང་ཕྲད་ནས་ལུས་ནི་ཤི་བའི་འོག །བཤང་གཅི་མི་གཙང་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་གང་། །རུལ་མྱགས་འབུས་གཙེས་བལྟ་བར་ཡོང་མི་མོས། །དུར་ཁྲོད་བོར་ནས་ཤིང་རུལ་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱོས། །ཅི་ཕྱིར་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་འཛིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛད་པས་མི་རྟག་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མ་རིག་རྐྱེན་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་། །འབྱུང་ཆེན་དེ་དག་ཡང་དག་མིན་པས་ན། །ཡང་དག་ཡོད་མིན་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་པས། །དེ་ཕྱིར་འབྱུང་ཆེན་ངོ་བོ་སྟོང་པར་བཤད། །འདི་དག་སྟོང་ཞིང་ཡང་དག་མིན་རིག་བྱོས། །མ་རིག་རང་བཞིན་གཟོད་མ་ཉིད་ཀྱིས་མེད། །རྐྱེན་མང་མཐུ་ལྟོས་ཚོགས་ལས་ཡོད་པ་མིན། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བློས་སྟོང་པས། །དེ་ཕྱིར་ང་ཡིས་མ་རིག་ཡིན་པར་བཤད། །འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་རྐྱེན་བྱས་མིང་གཟུགས་ཡོད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་ཚོར་རྗེས་སུ་སྐྱེ། །སྲེད་ལེན་སྲིད་སྐྱེ་རྒ་ཤི་བསྐྱེད་པས་ན། །མྱ་ངན་སྨྲེ་སྔགས་འཁྲུག་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལས་ངན་རྟག་དཀྲིས་གཟེར། །འཁོར་བར་འཁོར་བ་དག་ལ་ཚད་དུས་མེད། །རང་

“Earth, fire, water, and air together create the body,
So according to causes and conditions, different results are obtained.
Though they dwell together, they harm one another
Like four poisonous snakes in one basket.

“The four snakes of the great elements have different natures.
Though they live together, some are higher, some lower.
They go upward and downward, pervading the body,
And in the end these become phenomena that cease.

“Among these four poisonous snakes,
The earth and water snakes mostly sink downward.
The fire and air snakes have a light nature,
And because of this conflict, many illnesses arise.

“The mind and consciousnesses live in this body
And create various kinds of good and bad actions
So that they go to the deva, human, or three lower existences,
Taking a body in accord with the power of their karma.

“When the body has encountered illness, after death
It is completely filled by feces, urine, and all other impurities.
It becomes rotten,⁶⁹⁴ damaged by worms, and undesirable to see,
And it is cast into a charnel ground as if it were rotten wood.

“You should observe phenomena in that way!
Why should you believe that a self or a being exists?
All phenomena come to an end and so are impermanent.
They all rise from the condition of ignorance.

“These great elements⁶⁹⁵ have no reality.
They have no real existence; their nature is unborn.
Therefore, it is taught that the great elements are in essence empty.
Know that these are empty and that they are not real.⁶⁹⁶

“The nature of ignorance is primordially nonexistent.⁶⁹⁷
It is not existent⁶⁹⁸ through an accumulation based on the power of many factors.
A correct understanding is devoid of it at all times,⁶⁹⁹
And therefore that is why I teach it to be ignorance.

“Formations and consciousness are the factors for name and form;
The six āyatanas, contact, and sensation arise afterward.
Craving, grasping, and becoming produce birth, old age, and death,
And they are followed by misery, lamentation, and agitation.

“There is no time limit to circling in saṃsāra,
Continuously bound and pierced by bad karma and various sufferings.

Although this has no existent nature and in essence is empty,
It is created by mistaken thoughts.

“I have completely eliminated all kleśas,
And I am always active within true wisdom.
I realized that all the five-skandha houses are empty
And searched for the true state of enlightenment.

“I have opened the gate⁷⁰⁰ to the great city⁷⁰¹ of amṛta.
I have revealed the⁷⁰² vessel of excellent amṛta.
I have obtained the flavor of the true amṛta
And am constantly giving the amṛta to beings.

“I have beaten the sublime, great drum⁷⁰³ of the Dharma.
I have blown the supreme,⁷⁰⁴ great conch of the Dharma.
I have perfectly⁷⁰⁵ lit the great lamp of the Dharma,
And I have sent down the sublime, great⁷⁰⁶ rain of the Dharma.

“I have completely defeated the enemy, the kleśas.⁷⁰⁷
I have raised the great banner of the unsurpassable Dharma.
I have brought ignorant beings across the ocean of existence.
I have closed the gateway to the three lower existences.⁷⁰⁸

“Beings are burned by the blazing fire of the kleśas
And have no one to save them, no protector.
I have brought them relief with the perfectly cooling amṛta
That relieves their bodies and minds of torment.⁷⁰⁹

“Therefore, throughout countless past eons,
I reverently made offerings to the tathāgatas.
Maintaining correct conduct, dedicated to enlightenment,
I sought the state of the bliss of the Dharma body.

“Without regret,⁷¹⁰ I gave to others my eyes,⁷¹¹
Arms, legs,⁷¹² children, wives, and servants.
I gave to everyone who asked for them
My wealth and jewelry of the seven jewels.⁷¹³

“Through meditation⁷¹⁴ on patience and the other perfections,
I completed the ten bhūmis and attained true buddhahood.
Therefore, I am called an omniscient one,
But there are no beings who can fathom that.⁷¹⁵

“All that grows from this great earth
Throughout the trichiliocosm world realms—
The forests, the trees, the wild rice, and sesame,⁷¹⁶
Bamboo, and so on, every kind of plant life there is—⁷¹⁷

“If these and others were cut down and chopped up

5.11

བཞིན་ཡོད་མིན་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཡང་། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྐྱེད། །ང་ཡིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ནས། །རྟག་པར་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མངོན་རྒྱུ་བས། །ལྔ་ཕུང་ཁང་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་རྟོགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་གནས་ནི་བཙལ་བ་ཡིན། །ང་ཡིས་བདུད་རྩི་གྲོང་ཆེན་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །གྱ་ནོམ་བདུད་རྩི་སྣོད་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཡང་དག་བདུད་རྩི་རོ་ནི་བརྙེས་ནས་ཀྱང་། །རྟག་པར་བདུད་རྩི་སྐྱེ་དགུ་སྦྱིན་པ་བཏང་། །ངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་དམ་པ་བརྡུངས། །ངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དུང་ཆེན་མཆོག་ཀྱང་བུས། །ངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་ཆེན་རབ་ཀྱང་སྦར། །ངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་དམ་པ་ཕབ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཕམ་བྱས་ཏེ། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་བསྒྲེང་། །འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་སྐྱེ་དགུ་རྨོངས་པ་བཟླས། །ང་ཡིས་ངན་འགྲོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ཡང་བཅད། །ཉོན་མོངས་འབར་མེས་སེམས་ཅན་རབ་བསྲེགས་ཏེ། །མགོན་དང་སྐྱབས་བྱེད་མེད་པ་དག་ལ་ནི། །རབ་བསིལ་བདུད་རྩིའི་དེ་དག་ཚིམ་བྱས་ནས། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གདུང་བ་ཞི་བར་བྱས། །དེས་ན་ངས་ནི་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་སྙེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གུས་མཆོད་བྱས། །ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་བསྲུངས་བྱང་ཆུབ་གཞོལ་ནས་ནི། །ཆོས་སྐུ་བདེ་བའི་གནས་སུ་བཙལ་བ་ཡིན། །གཞན་ལ་མིག་དང་རྐང་ལག་རྣ་བ་དང་། །བུ་དང་ཆུང་མ་བྲན་བཏང་ཕངས་པ་མེད། །ནོར་དང་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཕྲེང་དག །སློང་བ་དག་ལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་། །བཟོད་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་བསྒོམས་པས། །ས་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་ཡང་དག་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ཕྱིར་ང་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བརྗོད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་གང་ཡང་གཞལ་བར་ནུས་པ་མེད། །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་སྟོང་ཆེན་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ས་ཆེན་འདི་ལས་སྐྱེས་པའི་དངོས་རྣམས་དང་། །ནགས་ཚལ་ལྗོན་ཤིང་སཱ་ལུ་ཏིལ་རྣམས་དང་། །འོད་མ་ལ་སོགས་ཡལ་ག་ཇི་སྙེད་པ། །འདི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་བཅད་གཏུབས་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་ཕྱེ་མར་བྱས་

Until they were made into a powder of the smallest particles,
And if this were made into a heap,
Its size would be hard to know.

“And similarly, if in all the realms in the ten directions
That fill the element of space⁷¹⁸
Their earth was made into a powder of particles,
One would be unable to calculate the number of those particles.

“But if the knowledge of all beings
Were to all be given to one man,
And with that measureless knowledge
He could know the number of those particles,

“And if a group of such wise persons⁷¹⁹ tried to know
What a bhagavat muni knows in a single instant,
They would fail to know or calculate a tiny part of it,
Even in many tens of millions of eons.”

At that time, the vast assembly, having heard the Bhagavat teaching this profound nature of emptiness, realized that the four great elements and the five skandhas of all countless beings are by nature empty, and the six senses and six sensory objects are not real but create bondage. They rejected saṃsāra and prayed that they would accomplish truly departing from it, and with extremely clear minds they were overjoyed, and they devotedly practiced what had been taught.

Chapter 10: The Fulfillment of Prayers on the Basis of Emptiness

Then the goddess Wish-Fulfilling Radiating Light, who was within the great assembly, was delighted and overjoyed on hearing that very profound Dharma teaching. She rose from her seat and, with her upper robe over one shoulder, knelt on her right knee, placed her palms together in homage, and said to the Bhagavat, “Bhagavat, what instruction do you give on a Dharma for the practice of meditation on the ways of profound meaning?”⁷²⁰

Then she spoke this verse:

5.12

པ་དག །གང་ནི་བསྡུས་སྤུངས་ཚད་ནི་ཤེས་དཀའ་དང་། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་གང་བ་ཡི། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ན། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་ཆེན་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྙེད་པའི། །ས་རྣམས་རྡུལ་གྱི་ཕྱེ་མར་བྱས་གྱུར་ན། །རྡུལ་གྱི་ཚད་ནི་བགྲང་བར་མི་ནུས་པས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཅི་ཡོད་པ། །ཤེས་པ་དེ་ཀུན་མི་གཅིག་རབ་བྱིན་ནས། །འདི་ལྟར་དེ་ཡི་ཤེས་པ་ཚད་མེད་པས། །རྡུལ་ཕྲན་དེ་ཡི་གྲངས་ནི་ཤེས་རུང་ཡང་། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པས་སྐད་ཅིག་གང་མཁྱེན་པ། །ཤེས་ལྡན་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་གཞལ་བཅུག་ན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོའི་གྲངས་སྙེད་དུ། །ཆུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བརྩི་ཞིང་ཤེས་མི་ནུས། །དེའི་ཚེ་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་བཀས་བཤད་པ་ཐོས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་སྙེད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་། དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་པོ་དག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་འཆིང་བ་བསྐྱེད་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ནས། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གུས་པས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །གསེར་འོད་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ལྷའི་བུ་མོ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་འཁོར་མང་པོའི་ནང་དུ་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོས་པས་དགའ་མགུ་རངས་པར་གྱུར་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ལ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་གྱི་ཚུལ་ཟབ་མོ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པའི་ཆོས་གང་ལགས་པ་བཀས་བཤད་དུ་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསོལ་པ། བདག་གིས་འཇིག་

“If I ask the illuminator of the world,
The supreme chief of two-legged beings,
For the true conduct of bodhisattvas,
I pray that with compassion you will bestow it.”

The Bhagavat said to the noble goddess:

“If you have any doubts,
Ask about them as you wish,
And I will teach their elucidation.”

Then the noble goddess said to the Bhagavat:

“If we practice enlightened conduct
In the same way as the bodhisattvas,
It will be of benefit⁷²¹ to ourselves and others,
And we will forsake saṃsāra and nirvāṇa.”⁷²²

The Bhagavat then said to the noble goddess, “One should practice the Dharma of enlightenment by being based upon the Dharma realm and meditating on the Dharma conduct of sameness. How does one practice the Dharma of enlightenment by being based upon the Dharma realm and meditating on the Dharma conduct of sameness?⁷²³ In this way, the Dharma realm is taught through the five skandhas so that the Dharma realm itself is the five skandhas. However, one cannot say that it is the five skandhas and one cannot say it is not the five skandhas. Why is that? If the Dharma realm is the five skandhas, that would be the nihilist view, and if it is other than the five skandhas that would be the eternalist view. Therefore, the Dharma realm has neither of those two characteristics. It is not present in the two extremes. It cannot be viewed. It transcends being an object of view. It has no name. It is featureless. That is what is called the Dharma realm.

“Noble goddess, how is the Dharma realm taught through the five skandhas?⁷²⁴ It is like this: The five skandhas are not produced by causes and conditions. Why is that? If they are produced by causes and conditions, then are they produced because they have already been produced, or are they produced because they have not yet been produced? If they have already been produced, what need would there be for causes and conditions? If they are not produced, then there is no production to perceive. Why is that?

5.13

རྟེན་སྣང་མཛད་དང་། །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་མཆོག་ལ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་སྤྱོད། །ཞུ་ན་ཐུགས་རྗེས་གནང་བར་སྨོན། །བཅོམ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལ། །གལ་ཏེ་ཐེ་ཙོམ་ཡོད་གྱུར་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་ཞུས་ཤིག་དང་། །རྣམ་ཕྱེ་བསྟན་པ་བྱ་ཞེས་གསུངས། །དེ་ནས་ལྷ་མོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བུར། །བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་སྤྱད་སྤྱོད་ན། །བདག་དང་གཞན་ལ་སྨན་སླད་དུ། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་སྤངས་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སྤྱད་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤྱད་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོན་པར་བྱས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་ཆད་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན་ནི་རྟག་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་བས་མཚན་ཉིད་གཉིས་དང་བྲལ་བ། མཐའ་གཉིས་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པ། བལྟར་མེད་པ། བལྟ་བར་བྱ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། མིང་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་འམ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་ཞིག་སྐྱེ་ན་ནི་ནམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་མིང་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་

5.14

དགག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དཔེར་བྱར་མི་རུང་བ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྔའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིང་ལ་ཡང་བརྟེན། ཀོ་བ་དང་དབྱུག་གུ་དང་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཡང་འདི་ལྟར་རྔའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡང་སྟོང་། མ་འོངས་པ་ཡང་སྟོང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྔའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིང་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་། ཀོ་བ་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་། དབྱུག་གུ་དང་ལག་པ་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་། དུས་གསུམ་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འགག་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ངོ་། །གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་པར་ཡང་མ་ཡིན། །ཆད་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཆད་པར་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདི་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་དང་ལྡན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་དོ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་

5.15

བས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་རིག་པར་མི་འགྱུར་བ། མིང་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། རྒྱུ་མེད་པ། རྐྱེན་མེད་པ། དཔེ་མེད་པ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་རབ་ཏུ་དབེན་པ། གཟོད་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོན་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་གཉེར་བར་འདོད་པས་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ལས་གུད་ན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔག་ཅིང་བསམ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མི་སྤོང་ལ་དོན་དམ་པ་དང་ཡང་མི་འབྲལ་བར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དགའ་མགུ་རངས་པར་གྱུར་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ལ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ལ་དེང་བདག་གིས་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་འཁོར་མང་པོའི་ནང་དུ་ལྷ་མོ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ན། དེང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །

Thus, one should know that the five skandhas are neither existent nor nonexistent. They are neither produced by causes and conditions nor not produced by causes and conditions.

“This the āryas know, but it is not within the field of experience of others, and therefore it cannot be known through words and terminology. It has no name, no features, no cause, no condition, and no analogy and is devoid of a beginning or end.⁷³² It is primordially, naturally empty. Therefore, the Dharma realm can be taught⁷³³ through the five skandhas.

“Noble goddess, if any noble man or noble woman who wishes to seek for the highest, most complete enlightenment seeks for it elsewhere than the ultimate and relative, that would be extremely difficult to comprehend and contemplate. The nature of the field of experience of the āryas and of ordinary beings is neither one nor different. Therefore, the conduct of enlightenment should be practiced based upon the Dharma realm without eliminating the relative and without being apart from the ultimate.”

When the Bhagavat had said that, the noble goddess was delighted and happy. She rose from her seat and, with her upper robe over one shoulder, knelt on her right knee, placed her palms together, and with a one-pointed mind bowed down her head and said to the Bhagavat, “Bhagavat, I shall train today in that practice of the true meaning of enlightenment that the Bhagavat has spoken of.”

Then the great Brahmarāja, the lord of the Sahā world realm, who was present within that vast assembly, said to the noble goddess Wish-Fulfilling Radiating Light, “This bodhisattva conduct is difficult to accomplish, so how are you going to master it today?”

5.16

ཀྱེ་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་དོན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་འདི་ནི་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་ཞིང་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེང་བདག་གིས་ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བར་གནས་པར་ཐོབ་པ་བདེན་ཏེ་མི་རྫུན་པར་གྱུར་ན་དུས་ངན་པའི་སྙིགས་མ་ལྔའི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད། མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་གྱུར་ནས་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་བུད་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ་ལ་འདུག་སྟེ་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་མྱོང་བ་དང་། ལྷའི་མེ་ཏོག་དམ་པའི་ཆར་མངོན་པར་འབབ་པ་དང་། ལྷའི་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་རྣམས་མ་དཀྲོལ་བར་རང་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དེའི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་དུས་ངན་པའི་སྙིགས་མ་ལྔའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དང་ལྡན་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་བུད་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ་ལ་འདུག་སྟེ་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་པས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་མེད་དེ། རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་ཕྲེད་དུ་དཀྲིས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་ལྷའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཡང་མངོན་པར་ཕབ། ལྷའི་རོལ་མོ་རྣམས་ཀྱང་བྱས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཚངས་པའི་ལྷའི་ལུས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད། སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་གལ་ཏེ་ཆུའི་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་

The noble goddess said to Brahmarāja, “O great Brahmarāja, that which the Bhagavat has taught is truly very profound, so that no ordinary being can know its meaning; it is the field of experience of āryas, and therefore it is sublime and difficult to know. If it is true and not false that I can today attain a state of bliss through relying on this Dharma,⁷³⁴ then may all the countless, innumerable, numberless beings in this world realm of the five degenerations become golden in color, possess the thirty-two signs, be neither male nor female, be seated upon a precious lotus, and enjoy limitless bliss. May there fall a rain of sublime, divine flowers. May music resound from divine musical instruments without their being played. And may there be a perfection of all articles of offering.”

As soon as the noble goddess had said that, all of the beings in that time of the five degenerations became golden in color with the signs of a great being, were neither male nor female, were seated upon precious lotuses, and enjoyed limitless bliss. It was just as in the palace of the Paranirmita­vaśavartin deities. There were no lower existences. There were arranged rows of precious trees, and the world realm was filled with flowers from the trees⁷³⁵ that were made of the seven precious materials. Also, there fell a rain of divine flowers of the seven precious materials, and divine music played.

The noble goddess Wish-Fulfilling Radiating Light transformed also from having a female body to having the body of a Brahmā deva.

Then the great Brahmarāja asked the bodhisattva Wish-Fulfilling Radiating Light, “Venerable one, how did you practice bodhisattva conduct?”

The bodhisattva Wish-Fulfilling Radiating Light replied, “Great Brahmarāja, if a moon on water were to practice enlightened conduct, that is how I practiced enlightened conduct.