Pramāṇa · Search · About · API

The Sūtra of Golden Light 7: Bam po 7

འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ 7

Language
Classical Tibetan

Bam po 7

7.1

གཉིས་པའོ།། །།གསེར་འོད་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ། བམ་པོ་བདུན་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས། འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུངས་ཞེས་བགྱི་བ་གང་གི་ཚིག་དང་དོན་གང་ཞིག་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུངས་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཕྱོགས་དང་གནས་མ་ལགས་པ། ཕྱོགས་དང་གནས་མ་ལགས་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བླ་མར་བྱས་

As you have said, that which is called dhāraṇī does not have an existing direction or location, and neither is it without an existent direction or location. It is not a phenomenon. It is not a nonphenomenon. It is not past, it is not future, and it is not present. It is not a thing, and it is not nothing. It is not a condition, and it is not a noncondition. It is not composite, and it is not noncomposite. It is not the creation of a phenomenon, and it is not the cessation of a phenomenon.

“Nevertheless, in order to benefit bodhisattvas, that word is taught. The power of the qualities of a dhāraṇī, the way of its valid path, and the presentation of its might are the qualities of the buddhas, the correct conduct of the buddhas, the training of the buddhas, the secret intention of the buddhas, and the source of the appearance of the buddhas, and therefore The Dhāraṇī of Nonattachment is a supremely wonderful Dharma teaching.”

Then⁸³⁷ Venerable Śāriputra said to the Bhagavat, “Bhagavat Sugata, I pray that you teach the practice of this dhāraṇī to me. If bodhisattvas remain within this, they will become irreversible from enlightenment, their valid prayers will be fulfilled, they will have no location, they will attain natural eloquence, and they will attain that which is marvelous and wonderful. This will all come from having obtained this dhāraṇī.”

“Excellent, Śāriputra, excellent! It is so! It is so!” replied the Bhagavat.

Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

7.2

པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་དང་གནས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཕྱོགས་དང་གནས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྐྱེན་ཡང་མ་ཡིན། རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད། ཆོས་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་གཟུངས་འདིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་དང་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་དགོངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་གཟུངས་མཆོག་ཏུ་གྱ་ནོམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བདག་ལ་གཟུངས་འདིའི་ཆོ་ག་གང་ལགས་པ་བཀས་བཤད་དུ་གསོལ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་གནས་པར་གྱུར་ན་བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་གནས་མ་མཆིས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྤོབས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཐོབ་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུངས་འདི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་

7.3

བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གཟུངས་འདི་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། གང་ཟག་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང་། བླ་མར་བྱེད་ཅིང་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཟག་གཞན་གང་ལ་ལ་ཞིག་གཟུངས་འདི་ཐོས་ནས་ལེན་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་འདོན་པ་དང་། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བཀུར་སྟི་བྱས་ནས་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱས་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུངས་སྔགས་བཀའ་སྩལ་པ། ཏདྱ་ཐཱ། སན་དྷཱ་ར་ཎི། ཨུཏ་དྷཱ་ར་ཎི། སུ་སཾ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སུ་ནཱ་མ། སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། བི་ཛ་ཡ་བ་ལ། སཏྟྱ་པྲ་ཏི་ཛྙཱ། སུ་ཨཱ་རོ་ཧ། ཛྙཱ་ན་པྲ་ཏི། ཨུཏྤཱ་ད་ནི། ཨ་བ་ནཱ་བ་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ནི། ཨ་བྷི་བ་ཡ་ཧཱ་ར། ཤུ་བྷ་བ་ཏི། སུ་ནི་ཤྲི་ཏ། བ་ཧུ་གུཾ་བྷ། ཨ་བྷི་བ་དཱ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལ་ཞིག་རབ་ཏུ་གནས་ནས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་ན། གང་ཟག་དེ་ནི་བསྐལ་པ་གཅིག་གམ། བསྐལ་པ་བརྒྱའམ། བསྐལ་པ་སྟོང་ངམ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་བསྐྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་ཅིང་རལ་གྲི་དང་། དབྱུག་པ་དང་། དུག་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། གཅན་གཟན་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ལུས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་མི་ནུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་གཟུངས་འདི་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་དང་། མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་དང་། ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་པས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གྲངས་མེད་པ་བཅུའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་

“Just as you have said, if a bodhisattva obtains this dhāraṇī, that individual should be known to be no different from the buddhas. Someone who makes offerings to, honors, venerates, and provides requisites for that bodhisattva should be known as making offerings to the buddhas.

“Śāriputra, if any other individual who hears, acquires, possesses, reads, recites, and believes in this dhāraṇī is honored, offered to, and served as if they are in that way no different from the buddhas, then through that cause and condition the highest result will be attained.”

The Bhagavat then taught the dhāraṇī mantra:

tadyathā | sandhāraṇi utdhāraṇi susaṃpratiṣṭhite sunāma supratiṣṭhite vijayabala sattyapratijñā suāroha jñānapratiutpādani avanāvani abhiṣiñcani abhivyāhāra⁸³⁸ śubhavati suniḥśrita⁸³⁹ bahuguṃbha abhivadā svāhā |

“Śāriputra,” said the Bhagavat, “know that if a bodhisattva is established in these words of the unbounded dhāraṇī and possesses it perfectly, then for one eon, for a hundred eons, for a thousand eons, for a hundred thousand eons, the true prayers created by that individual will not be concluded, and their body will not be harmed by swords, sticks, poison, water, fire, or vicious wild animals.

“Why is that? Śāriputra, it is because this Dhāraṇī of Nonattachment is the mother of the buddhas of the past, the mother of the buddhas of the future, and the mother of the buddhas of the present.

“Śāriputra, if someone were to fill ten asaṃkhyeya trichiliocosm world realms with the seven jewels

Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

7.4

པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུལ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་མཆོག་དམ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱས་པ་བས། གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གཟུངས་འདི་ནི་ཐ་ན་ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆེས་རབ་ཏུ་མང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་གཟུངས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཐོས་ནས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མོས་པར་གྱུར་ཏོ། །གསེར་འོད་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་ལས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་མང་པོའི་ནང་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་སྤོང་བ་འབྲུག་དང་གློག་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་ཅིང་འཇིལ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་པས། ངས་ཀྱང་དེང་མདོ་སྡེ་འདི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་བརྩེ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་ནས་བདེ་བ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་མང་པོ་ཁྱེད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་མང་པོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཐོས་པ་དང་། སོ་སོ་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བལྟས་ནས་རིག་སྔགས་མཉན་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱེད་ཅག་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག །འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ན་གློག་འོད་སྣང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ག་ཏ་

and offer them to the tathāgatas, and were to offer them excellent, perfect clothing and food of various kinds for asaṃkhyeya eons, the merit that comes from someone who possesses just one word of this dhāraṇī would be still far greater.

“Why is that? Śāriputra, it is because this extremely profound Dharma teaching of the unbounded dhāraṇī is the mother of the tathāgatas.”

At that time, Śāriputra and the entire great assembly became extremely joyful on hearing those words, so that they all wished to possess that dhāraṇī.⁸⁴⁰

Chapter 14: The Precious Wish-Fulfilling Jewel Dhāraṇī

Then the Bhagavat, in the midst of the great assembly, said to Venerable Ānanda, “You should know this: the dhāraṇī called the precious wish-fulfilling jewel will cast all harm far away; it will prevent and dispel all harmful thunder and lightning. That is the teaching of the bhagavat⁸⁴¹ arhat samyaksaṃbuddhas of the past. Therefore, I also will teach it to you, this great assembly, in order to benefit devas and humans, to care for the world, so that all will be protected and attain happiness.”

On hearing the Bhagavat’s words, Venerable Ānanda and everyone in the great assembly single-mindedly looked upon the Bhagavat’s face and listened to the vidyāmantra.

The Bhagavat said, “You should listen well. In the eastern direction from here, there is Āgata,⁸⁴² the king of lightning;

Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

7.5

ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་གློག་འོད་སྣང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཤ་ཏེ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ན་གློག་འོད་སྣང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཙུ་ཏེ་ཀྭང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ན་གློག་འོད་སྣང་བའི་རྒྱལ་པོ་སུ་ཏ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོ་ན་ཡོད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གློག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་གི་མིང་ཐོས་ཤིང་ཕྱོགས་ཤེས་པར་གྱུར་ན། གང་ཟག་དེ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་གློ་བུར་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གང་དུ་གནས་པའི་གནས་དེར་ཕྱོགས་བཞིའི་གློག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་གི་མིང་ཡི་གེར་བྲིས་པར་གྱུར་ན་གང་དུ་གནས་པའི་གནས་དེ་དག་ཏུ་འབྲུག་དང་གློག་གིས་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་གདོན་བགེགས་དང་གནོད་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར། དུས་མ་ཡིན་པར་གློ་བུར་དུ་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཐག་རིང་དུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུངས་སྔགས་བཀའ་སྩལ་པ། ཏདྱ་ཐཱ། ནི་མི་ནི་མི་ནི་མིནྡྷ་རི་ཨིན་དྲེ་སྟྲཻ་ལོ་ཀ །ལོ་ཀ་ནི། ཤི་རི་ཤོ་ལ་བ་ཏི། ཧ་རཀྵ་ཧ་རཀྵ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་འདིར་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཚེ་བ་དང་། འབྲུག་དང་། གློག་དང་། ཐོག་འབབ་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་མང་པོའི་ནང་དུ་འདུག་པའི་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ལ་གཟར་ནས་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་དེང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་སྨན་པར་བགྱི་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་བརྩེ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་ནས་བདེ་བ་འཐོབ་པར་བགྱི་བ་དང་། མཐུ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་སྨོན་པ་རྣམས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུངས་གང་

to the south there is Śateru,⁸⁴³ the king of lightning; to the west there is Instantaneous Light,⁸⁴⁴ the king of lightning; and to the north there is Satamapati,⁸⁴⁵ the king of lightning.

“If a noble man or noble woman hears the names of these kings of lightning and knows their directions, then that individual will be free from anything that terrifies or frightens, and all sudden harms will cease.

“If the names of these kings of lightning in the four directions are written in the place where they are dwelling, then there will be no danger from lightning in that place where they dwell, and there will be no impediments from demons,⁸⁴⁶ obstacle makers, or calamities. All sudden, premature death will be cast far away.”

Then the Bhagavat recited the dhāraṇī mantra:

tadyathā | nimi nimi nimindhari indrestrai loka lokani śiriśolavati harakṣa harakṣa | May this place where I, [say your name], dwell be free from all fear and terror, from all harm from suffering, and from all thunder, lightning, hailstorms, and sudden death. Svāhā |⁸⁴⁷

Then the bodhisattva mahāsattva Avalokiteśvara rose from his seat within that great assembly and, baring one shoulder, reverently placed his palms together and said to the Bhagavat, “Bhagavat, I also, in the presence of the Bhagavat, will briefly teach a precious wish-fulfilling jewel dhāraṇī in order to benefit⁸⁴⁸ devas and humans, to care for the world, so that all will be protected and attain happiness, and so that they will have the strength of great might and their aspirations will be accomplished exactly as wished for.”

Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

7.6

ལགས་པ་མདོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་གཟུངས་སྔགས་སྨྲས་པ། ཏདྱ་ཐཱ། ཀ་ཊེ། བི་ཀ་ཊེ། ནི་ཀ་ཊེ། པྲ་ཏྱརྠི་ཀེ །པྲ་ཏྱ་མི་ཏྲེ། ཤུདྡྷེ་མུཀྟེ། བི་མ་ལེ། པྲ་བྷཱ་སྭ་རེ། ཨཎྜ་རེ། པཎྜ་རེ། ཤྭེ་ཏེ། པཎྜ་ར་བཱ་སི་ནི། ཧ་རི་ཀཎྜ་རི། པིངྒ་ལ། ཨ་ཀྵི་ད་དྷི་མུ་ཁི་རཀྵ་རཀྵ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གནས་འདིར་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཚེ་བ་ནས་གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་བར་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་སྡིག་པའི་དངོས་པོ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་ཞིང་རྟག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ཀྱང་དེང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་སྨན་པ་ཆེར་བགྱི་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་བརྩེ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་ནས་གཟི་བྱིན་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྨོན་པ་རྣམས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བགྱི་བའི་ཆེད་དུ་མི་ཕམ་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་གཟུངས་བཤད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་གཟུངས་སྔགས་སྨྲས་པ། ཏདྱ་ཐཱ། མུ་ནི་མུ་ནི། མུ་ནི་ན་དྷ་རི། མུ་ནི་མ་ཏི་མ་ཏི། སུ་མ་ཏི། མ་ཧཱ་མ་ཏི། ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་མ་བྷ་ཡནྟཱི་ཏི་པཱ་པ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨཱ་ཧ་དྲཱ་བི་ཌ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུངས་སྔགས་འདི་ནི་མི་ཕམ་པར་སྲུང་བ་ཞེས་བགྱི་སྟེ། སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་ལ་ལ་ཞིག་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བཟུང་སྟེ་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། འདོན་པ་དང་། མི་བསྐྱུད་ཅིང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བགྱིད་ན་བདག་གདུགས་མཚན་དུ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བགྱིད་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ཐམས་ཅད་ནས་གློ་བུར་དུ་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཐག་རིང་དུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་

He then spoke the dhāraṇī mantra:

tadyathā | kate vikate nikate pratyarthike pratyamitre śuddhe mukte vimale prabhāsvare aṇḍare paṇḍare śvete paṇḍaravāsini harikaṇḍari piṅgala⁸⁴⁹ akṣi dadhi mukhi rakṣa rakṣa | May this place where I, [your name], dwell be free from all fear and terror, from all harm from suffering, and from all thunder, lightning, hailstorms, and sudden death, May I never see any bad, sinful thing but always be looked upon by the bodhisattva Ārya Avalokiteśvara with the blessing of his great compassion and be completely protected! Svāhā |⁸⁵⁰

Then the bodhisattva Vajrapāṇi, the lord of secrets, rose from his seat, reverently placed his palms together, and said to the Bhagavat, “Bhagavat, I⁸⁵¹ also will teach the dhāraṇī called invincible in order to greatly benefit⁸⁵² devas and humans, to care for the world, so that all will be protected and attain the power of great resplendence, and so that their aspirations will be accomplished exactly as wished for.”

He then spoke the dhāraṇī mantra:

tadyathā | muni muni muni nadhari muni mati mati sumati mahāmati hā hā hā hā ma bhayantīti pāpa vajrapāṇi āha drāviḍa svāhā |⁸⁵³

“Bhagavat, I will guard day and night any man or woman who single-mindedly possesses this dhāraṇī mantra called invincible, writes it out, reads it, recites it, and remembers it without omission, so that all terror and fear, and so on, up to all sudden death will be cast far away.”

Then Mahābrahmā, the lord of the Sahā trichiliocosm, rose from his seat, reverently placed his palms together, and said to the Bhagavat,

Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

7.7

ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་གཟུངས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཕན་འདོགས་པ། འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བགྱིད་པ། གཟི་བྱིན་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ། སྨོན་པ་རྣམས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བགྱིད་པ་མཆིས་ཏེ། གཟུངས་སྔགས་དེ་བཤད་པར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཧི་ལི་མི་ལི། ཙི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། བྲཧྨཔཱུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། བྲཧྨ་སྭ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། བྲཧྨ་བྷི་སུ་གརྦྷེ། པུཥྤ་སཾ་སྟ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་གཟུངས་འདི་ནི་ཚངས་པའི་ཆད་པས་བཅད་པ་ཞེས་བགྱི་སྟེ་གཟུངས་འདི་འཛིན་པ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བགྱིད་པས་མྱ་ངན་གྱིས་གནོད་པ་དང་། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཐག་རིང་དུ་སྤོང་ཞིང་། གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བགྱིད་དོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་ཡང་བཛྲ་ཤ་ནི་ཞེས་བགྱི་བའི་གཟུངས་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང་། གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སེལ་བ། གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་བར་ཐམས་ཅད་ཐག་རིང་དུ་སྤོང་བ་སྡུག་བསྔལ་ལས་དྲངས་ནས་བདེ་བ་སྩོལ་བ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་སྨན་པར་བགྱིད་པ་མཆིས་ཏེ་གཟུངས་དེ་བཤད་པར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ནི་བ་རཱ་ཎི། བནྡྷ་མཱ་དནྟི་མ་ཏི་ཏི་ཏི་ཏི། གཽ་རཱི་གནྡྷ་རི། ཙཎྜ་ལི། མཱ་ཏངྒི། པུཀྐ་སི། པ་ར་ཎ་ལེ་ཧི་ན་མ་དྷྱ་མ་དྷ་རི་ཎི། མ་ལ་ནི། ད་ལ་མ་ད་དེ། ཙ་དྲཱ་བཱ་ཀྲཱི། ཤ་བ་རི་ཤ་བ་རི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་དང་། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་མིག་མི་བཟང་ཅིག་ཅར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་གཟུངས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྟག་པར་ཡོངས་སུ་བསྐྱབས་ནས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བགྱིད་

“Bhagavat, I also will teach the dhāraṇī that is a wonderful Dharma teaching in order to greatly benefit⁸⁵⁴ devas and humans, to protect the world from all harm, to attain the power of great magnificence, and so that their aspirations will be accomplished exactly as wished for.”

He then spoke the dhāraṇī mantra:

tadyathā | hili mili cili svāhā brahmapūre svāhā brahmasvare svāhā brahmabhisugarbhe puṣpasaṃstare svāhā |

“Bhagavat, this dhāraṇī mantra is called Brahmā’s punishment, and I will guard those who possess this dhāraṇī, so that all harm from misery and all bad actions will be cast far away and all sudden death will be cast away.”

Then Śakra, the lord of devas, rose from his seat, reverently placed his palms together, and said to the Bhagavat, “Bhagavat, I also will teach a great dhāraṇī vidyāmantra called vajraśani in order to dispel all fear and terror, demons,⁸⁵⁵ obstacle makers, and so on, up to casting far away all sudden death, and to save them from suffering, bestowing happiness and benefit⁸⁵⁶ upon devas and humans.

tadyathā | nivarāni banddha mādantema⁸⁵⁷ titi titi gaurī gandhari caṇḍāli mātaṅgi pukkasi parṇale⁸⁵⁸ hinamadhyamadhariṇi malani dalamdade⁸⁵⁹ cakrāvākrī⁸⁶⁰ śavari śavari svāhā |

Then the deva king Vaiśravaṇa, the deva king Dhṛtarāṣṭra, the deva king Virūḍhaka, and the deva king Virūpākṣa rose from their seats, reverently placed their palms together, and said to the Bhagavat, “Bhagavat, we⁸⁶¹ also will teach a dhāraṇī called the gift to beings of freedom from fear in order to always defend them from being afflicted by suffering, and to obtain happiness,

Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

7.8

པ་ཚེ་འཕེལ་བར་བགྱིད་ཅིང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་མཆིས་པར་བགྱིད་པ་གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་བར་ཐམས་ཅད་ཐག་རིང་དུ་སྤོང་བར་བགྱིད་པ་མཆིས་ཏེ་གཟུངས་སྔགས་དེ་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། པུཥྤེ། སུ་པུཥྤེ། དྷུ་མ་པ་རི་ཧཱ་རེ། ཨཱརྱ་པྲ་ཤ་སྟེ་ཤཱནྟི། ནིརྨུ་ཀྟེ། མཾ་ག་ལྱ། ཧི་ར་ཎྱ་གརྦྷེ་སྟུ་ཏེ། སྟ་བི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཡང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མང་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་སི་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གློག་འོད་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གློག་ལྕེ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གྱ་ནོམ་འོད་ལ་སོགས་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ལ་ཡང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བགྱི་བའི་གཟུངས་གློག་མ་རུངས་པ་འགོག་པར་བགྱིད་པ། འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སེལ་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཕན་འདོགས་པ། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ། གཟི་བྱིན་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ། སྨོན་པ་རྣམས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ། གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་བར་ཐམས་ཅད་ཐག་རིང་དུ་སྤོང་བ། དུག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བགྱིད་པ། བྱད་སྟེམས་དང་། སྔགས་དང་། བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སེལ་བར་བགྱིད་པ་མཆིས་ཏེ། བདག་ཅག་གཟུངས་སྔགས་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འབུལ་ན་ཐུགས་རྗེས་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ། བདག་ཅག་ཀླུའི་འགྲོ་བ་འདི་དང་བྲལ་ནས་སེར་སྣའི་འདོད་པ་གཏན་དུ་སྤང་བའི་སླད་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེར་སྣའི་འདོད་པ་འདིའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས། བདག་ཅག་སེར་སྣའི་འདོད་པའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་འཚལ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་གཟུངས་སྔགས་སྨྲས་པ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་ཙ་ལེ། ཨ་མ་རེ། ཨ་མྲྀ་ཏེ། ཨཀྵ་ཡེ། ཨ་བྷི་ཡེ། པུ་ཎྱཻ་པ་རྱ་བ་ཏེ། སརྦ་པཱ་པཾ་པྲ་ཤ་མཱ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱཪྻ་པུ་ཎྱ་སོ་བཱ་ཀི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་རིག་སྔགས་འདི་གཡར་ཁ་ནས་བརྗོད་

to increase their lifespans, to have no illness, and so on, up to casting sudden death far away:

tadyathā | puṣpe supuṣpe dhumaparihāre āryapraśaste śānti nirmukte maṅgalya⁸⁶² hiraṇyagarbhe stute stavite svāhā |

Then many nāga kings, such as the nāga king Sāgara,⁸⁶³ the nāga king Vidyutprabha, the nāga king Anavatapta, the nāga king Lightning Tongue, and the nāga king Śataraśmi, rose from their seats, reverently placed their palms together, and said to the Bhagavat, “Bhagavat, we also have a dhāraṇī called the precious wish-fulfilling jewel that prevents harmful lightning, dispels all fear and terror, brings vast benefit to devas and humans, defends the entire beloved world, has the power of great magnificence, accomplishes aspirations as wished for, and so on, up to casting premature death far away. It neutralizes poisons and dispels all conjured spirits, mantras, and inauspicious things. We offer this dhāraṇī mantra to the Bhagavat and ask that you regard us kindly through your compassion. We pray that you accept it so that we may become freed from existence as nāgas and forever cast away the desires of miserliness.

“Why is that? It is through this desire of miserliness that we experience many sufferings in saṃsāra. We wish to destroy the seed of the desire of miserliness, Bhagavat. We nāgas are miserly, and so our minds are encircled by miserliness.”⁸⁶⁴

They then recited the dhāraṇī mantra:

tadyathā | acale⁸⁶⁵ amare amṛte akṣaye abhiye puṇyai paryavate sarvapāpaṃ praśamāniye svāhā āryapuṇyasopākiye⁸⁶⁶ svāhā |

“Bhagavat, if a noble man or noble woman recites this vidyāmantra

Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

7.9

པར་བགྱིད་དམ། ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་གླེགས་བམ་དུ་བགྱིས་ནས་འཆང་ཞིང་འཛིན་པར་བགྱིད་དམ། ཀློག་ཅིང་འདོན་པར་བགྱིད་དམ། གུས་པས་མཆོད་པར་བགྱིད་ན། འབྲུག་དང་གློག་དང་ཐོག་མི་འབབ་ཅིང་སྐྲག་པ་དང་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། མྱ་ངན་དང་ནད་དང་གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་བར་ཐམས་ཅད་ཐག་རིང་དུ་སྤོང་བར་འགྱུར། དུག་དང་བྱད་སྟེམས་དང་མི་ལ་གནོད་པ་བགྱིད་པའི་སྟག་དང་། སེང་གེ་དང་། སྤྱང་ཀི་དང་། སྦྲུལ་གདུག་པ་རྣམས་དང་། སྦྲང་མ་དང་། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གནོད་པ་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །གཟུངས་སྔགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་བསམ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། རྒྱ་ཆེར་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་བྱས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་ཐེ་ཙོམ་མ་ཟ་ཤིག །དེ་ནས་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཐོས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བས་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ནས་བཀའ་ཡང་དག་པར་བཟུང་བར་གྱུར་ཏོ། །གསེར་འོད་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ལྷ་མོ་སྤོབས་པ་ཆེན་མོ་འཁོར་མང་པོའི་ནང་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྨྲ་བའི་མཁན་པོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གསེར་འོད་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བགྱིད་ན། བདག་གིས་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བགྱིས་ནས་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བགྱིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བའི་མཁན་པོ་དེ་མདོ་སྡེ་འདིའི་ཚིག་འབྲུ་དང་། ཡི་གེ་དང་། ཚིག་གི་དོན་བསྐྱུད་པ་ཞིག་མཆིས་ན་ཡང་

or writes it out and makes a text and carries it and possesses it, or reads and recites it, or reverently makes offerings to it, then lightning and thunderbolts will not fall. Fear, terror, the affliction of suffering, misery, illness, and so on, up to sudden death will all be cast far away. There will be no harm from poison, conjured spirits,⁸⁶⁷ or tigers, lions, wolves, or poisonous snakes that attack humans, nor from flies, mosquitoes, and so on.”

The Bhagavat then said to the great assembly, “Well done! Well done! All of these dhāraṇī mantras have great power, so that all the things wished for in the minds of beings will be perfectly obtained, exactly as they wanted. They will bring a vast benefit as long as the mind is one-pointed. Do not have any doubt!”

Then the large assembly, having heard the words of the Bhagavat, were overjoyed, had conviction, and correctly retained the teaching.

Chapter 15: The Great Goddess Sarasvatī

⁸⁶⁸ Then, within that great assembly, the great goddess Sarasvatī rose from her seat, bowed down her head to the Bhagavat’s feet, and said to the Bhagavat, “Bhagavat, if a dharmabhāṇaka correctly teaches this Supremely Victorious King of Sūtras, The Sublime Golden Light, I will increase his wisdom and inspire poetic eloquence. If the dharmabhāṇaka preceptor omits a letter, a syllable, or the meaning of a word,

Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

7.10

ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱིས་ནས་གཟུངས་ཀྱི་ཀུན་འཛིན་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པ་སྩལ་བར་བགྱིའོ། །གཞན་ཡང་གསེར་འོད་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་འདི་སེམས་ཅན་གང་དག་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བགྱིད་པ་དེ་དག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ནས་མྱུར་དུ་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་ཚད་མ་མཆིས་པ་སྙེད་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་སྤོབས་པ་དང་། བསམ་པ་མ་མཆིས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོས་ནས་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་དང་། སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་མཁས་པ་དང་། འཁོར་བ་ལས་མྱུར་དུ་ངེས་པར་བྱུང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་ཚེ་འཕེལ་ཞིང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མདོ་སྡེ་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཁན་པོ་དེ་དག་དང་སེམས་ཅན་གཞན་གང་མདོ་སྡེ་འདི་མཉན་པར་མོས་པ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་སྨན་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ཁྲུས་བགྱི་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་འཚལ་ཏེ། དེས་དེ་དག་ལ་གཟའ་མ་རུངས་པ་ལྟས་ངན་སྟོན་པ་ཅི་མཆིས་པ་དང་། དང་པོ་བཙས་པའི་གཟའ་སྐར་དང་། ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དང་། ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འཐབ་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། གཡུལ་འགྱེད་པ་དང་། རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་། གདོན་བགེགས་དང་། བྱད་སྟེམས་དང་། དུག་དང་། ངན་དུ་བགྱིས་པ་དང་། སྔགས་དང་། རོ་ལངས་དང་། འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བགེགས་བགྱིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསལ་ནས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བགྱིད་པས་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ལྟར་བགྱིས་ཏེ། དེས་སྨན་སྤོས་ཀྱི་རོ་དང་ལྡན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤུ་དག་གིའུ་ཝང་དང་ནི་སྤྲི་ཀ་སྤོས། །གླ་རྩི་བ་བླ་དག་དང་ཤི་རི་ཤ། །ཨིན་དྲ་ཧསྟ་ཤ་མ་ཀ་ཤ་མི། །ཐང་ཆུ་དང་ནི་ཤིང་ཚ་གླ་སྒང་དང་། ཨ་ག་རུ་དང་

I will cause him to remember everything and have excellent comprehension and bestow upon him unimpeded, total possession of the power of mental retention.

“Moreover, any being who has developed good roots with many hundreds of thousands of buddhas and holds this Supremely Victorious King of Sūtras, The Sublime Golden Light will greatly promulgate it in this Jambudvīpa so that it will not soon vanish. Then countless beings, through hearing this sūtra, will all quickly attain⁸⁶⁹ eloquence and inconceivable great wisdom, will become learned in various treatises and skills, and will quickly depart from saṃsāra and attain the highest, most complete enlightenment of buddhahood. It will cause them to have in their lifetime an increased lifespan and a perfection of the necessities for life.⁸⁷⁰

“Bhagavat, for the sake of those Dharma preceptors who hold the sūtra and the other beings who aspire to listen to this sūtra, I wish to teach the practice of cleansing by applying mantras to medicines. It will dispel and bring to an end for them any malevolent planets or bad signs that appear; conflict with the planets and constellation of one’s birth; the suffering of illness; fighting, quarreling, and war; nightmares; demons, obstacle makers, and conjured spirits; poisons and contaminations;⁸⁷¹ spells, vetālas, and so on; and all obscurations from bad karma and the creation of obstacles. Therefore, those who are wise should practice the rite of cleansing in this way:⁸⁷²

“Sweet flag, cow bezoar,⁸⁷³ and fenugreek;
Musk,⁸⁷⁴ realgar, and acacia;⁸⁷⁵
Orris root, jñāmaka, and shami;
Chir pine rosin, cinnamon, and nut grass;

“Agarwood, sandalwood, and pinwheel flower;

Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

7.11

ཙནྡན་ཏ་ཀ་ར། །ས་ལ་ཀི་དང་གུར་ཀུམ་ཧ་ལ་ས། །ན་ཏྲ་སྨིག་བཅུད་སུ་ཀི་མ་ལེ་དང་། །ཐང་ཤིང་པ་ཏྲ་དང་ནི་ཨོན་ཤ་ལ། །ས་ལ་ཀེ་དང་སྤྲ་བ་གུ་གུལ་དང་། །ཡུངས་ཀར་གོ་སྙོད་ནཱ་ག་གེ་སར། །སརྫ་ར་ས་རུ་རྟ་ཆ་མཉམ་བགྱི། །སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་གཅིག་ཏུ་བཏགས་ནས་ནི། །སྤོས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དེ་དག་རབ་བླངས་ཏེ། །སྔགས་འདིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གདབ་པར་བགྱི། །སྔགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏདྱ་ཐཱ། སུ་ཏེ། ཀྲྀ་ཏེ། ཀ་མ་ཏ་ལི། ན་ལེ་ཛ་ན་ཀར་ཏེ། ཧངྐ་ར་ཏེ། ཨིནྡྲ་ཛ་ལི་ནི། ཤཾ་ཀ་ར་དྲི། པ་ཤད་དྲེ། ཨ་བརྟ་ཀ སི་ཀེ་ན་ཀུ་ཏྲ་ཀུ་ཀ། ཁ་ཀེ་བ་བཱིརྱེ། བི་ལ་ཀ་བི་ལ་མ་ཏི། ཤཱི་ལ་མ་ཏི། ཤཱི་ལ་མ་ཏི། སནྡྷི་དྷུ་དྷུ་མ་བ་ཏི། པ་པང་ཀུ། བཉྩི་ལེ། ཤི་རི་ཤ་རི། སངྟྱ་སྠི་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། གལ་ཏེ་ཆོས་བཞིན་ཁྲུས་ནི་བགྱིད་འཚལ་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་བརྒྱད་པ་བགྱིས་ནས། །རབ་ཏུ་དབེན་ཞིང་བདེ་བའི་གནས་དག་ཏུ། །དོན་གང་སྒྲུབ་པ་སེམས་ལ་དྲན་པར་བགྱི། །བ་ལང་ལྕི་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུགས་ནས་ནི། །སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་དགྲམ་པར་བགྱི། །གསེར་དངུལ་སྣོད་ནི་ཤིན་ཏུ་གཙང་མ་དག །རོ་མཆོག་འོ་མ་སྦྲང་རྩིས་དགང་བར་བགྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་སྒོ་བཞི་དག་ཏུ་ཡང་། །སྐྱེས་བུ་བཞི་ཞིག་ཆོས་བཞིན་བསྲུང་དུ་སྩལ། གཞོན་ནུ་བཞི་ཞིག་ལུས་ནི་རབ་བརྒྱན་ནས། །སོ་སོར་གྲྭ་རེར་ཆབ་ཀྱི་བུམ་པ་ཐོགས། །དེར་ནི་རྟག་པར་གུ་གུལ་བསྲེགས་ནས་ནི། །དབྱངས་ལྔའི་རོལ་མོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བགྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་ངོས་བཞི་དག་ཏུ་ཡང་། །བ་དན་གདུགས་དང་ལྡ་ལྡིས་མཛེས་པར་བགྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་མེ་ལོང་གསལ་བ་དང་། །རལ་གྲི་རྣོན་པོ་མདའ་བཞི་གཞག་པར་བགྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གཞོང་ཁུང་ཆེར་སྩལ་ནས། །འཛེག་པའི་ཤིང་ལེབ་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བཞག །སྔ་མའི་ཕྱི་མ་ཆབ་དང་སྦྱར་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་ནང་དུ་གཞག་པར་བགྱི། །དེ་ལྟར་བཀྲམ་ཞིང་རྣམ་པར་བཞག་ནས་ནི། །དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་དཀྱིལ་འཁོར་མཚམས་བཅད་བགྱི། །མཚམས་བཅད་པ་ཡི་སྔགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སཱདྱ་ཐེ་དན། ཨ་ཀ་ར་ཀེ །ན་ཡ་ནེ། ཧི་ལེ་

Frankincense, saffron, and karpūra;⁸⁷⁶
Spikenard, tabasheer, and cardamom;
Deodar leaves and vetiver;

“Frankincense,⁸⁷⁷ Artemisia plant, and bdellium;
Mustard seed, cumin, and ironwood flowers;
And dammar gum and costus root, in equal amounts
Mix into one in the Puṣya lunar house,

“Then take up that powdered perfume
And apply this mantra one hundred and eight times:

tadyathā | sukṛte⁸⁷⁸ kṛtakamalanīlajinakarate⁸⁷⁹ haṃkarāte⁸⁸⁰ indrajali⁸⁸¹ śakaddre vaśaddre⁸⁸² avartakasike⁸⁸³ nakutra kukavilakavimalamati śīlamati⁸⁸⁴ sandhidhudhumamavati śiśiri satyasthite⁸⁸⁵ svāhā |⁸⁸⁶

“If you wish to cleanse in accordance with the Dharma,
Make a square maṇḍala eight cubits wide,
And in a place that is pleasant and solitary
Think in your mind of the goals to be achieved.

“Smear the maṇḍala with cow dung⁸⁸⁷
And spread flowers all over it.
Fill perfectly clean gold and silver bowls
With milk and honey with a perfect taste.⁸⁸⁸

“Place four people at the four gates of the maṇḍala
In order to guard it in accord with the Dharma.
Four youths⁸⁸⁹ with bodies perfectly adorned
Each hold pots of water at the corners.

“Continually burn bdellium⁸⁹⁰ there
And continually play the five kinds of music.⁸⁹¹
On all four sides of the maṇḍala
Beautify the banners with parasols and streamers.

“Inside the maṇḍala, place a clear mirror,
A sharp sword, and four arrows.
Arrange⁸⁹² a large vessel in the center of the maṇḍala
And place a wooden platform on top of it.

“Mix the previous powder⁸⁹³ with water
And place it inside the maṇḍala.
Having arranged and placed it in that way,
Then recite the mantra and close the maṇḍala.

“The mantra for closing the boundary:

syād yathedaṃ⁸⁹⁴ arake⁸⁹⁵ nayane⁸⁹⁶ hile

Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

7.12

མི་ལེ་གི་ལེ། ཁི་ཁི་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། །དེ་ལྟར་མཚམས་ནི་རབ་བཅད་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཆབ་བསྔགས་ཏེ། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་གཏོར་བར་བགྱི། །དེ་ནས་སྤོས་ཆབ་དག་ལ་ནི། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཚང་སྔགས་བཏབ་སྟེ། །ངོས་བཞིར་ཡོལ་བས་བསྐོར་ནས་ནི། །དེ་འོག་ལུས་ནི་བཀྲུ་བར་བགྱི། །ཆབ་དང་སྤོས་ཆབ་ལ་གདབ་པའི་སྔགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཏདྱ་ཐཱ། ས་ག་ཌེ་བི་ག་ཌེ། བི་ག་ཏ་བ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲུས་བགྱིས་ལགས་ནས་ཁྲུས་བགྱིས་པའི་ཆབ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་མཆོད་པར་བགྱིས་པའི་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་ཅི་མཆིས་པ་གཙང་པོའམ། རྫིང་གི་ནང་དུ་དོར་བར་བགྱི་ཞིང་གཞན་ནི་བསྡུ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲུས་བགྱིས་ལགས་ནས་གོས་གཙང་མ་བགོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ནས་ཁང་པ་གཙང་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། སྔགས་མཁན་གྱིས་དེ་དག་ཡི་དམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སླད་དུ་སྩལ་ནས་སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་གཏན་དུ་བཅད་ཅིང་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་རྟག་པར་སྤྱད་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བགྱི་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཚད་མ་མཆིས་པ་སྙེད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསོལ་པ། སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉེན། །སྨན་སྤྱད་སྣ་ཚོགས་གསོས་ཀྱང་མ་སོས་པ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་བཞིན་ཁྲུས་བགྱིས་ཏེ། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ཀློག་བཏོན་ནས། །གདུགས་མཚན་རྟག་པར་སེམས་ནི་མི་གཡེང་བར། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་དང་སེམས་བསྐྱེད་བགྱིད་ནས། །ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བས་པར་ཞི་བར་འགྱུར། །དབུལ་ཕོངས་ཐར་ནས་ནོར་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཕྱོགས་བཞི་ཡི་གཟའ་སྐར་ཉི་ཟླ་ཡི་ལྷ། །མཐུ་ཡིས་རབ་བསྲུངས་ཚེ་ནི་རིང་བར་འགྱུར། །བཀྲ་ཤིས་རབ་བདེ་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་འཕེལ། །ལྟས་ངན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བགྱིད། །དེའི་འོག་ཏུ་ལུས་བསྲུང་བའི་སྔགས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླ་བར་བགྱིའོ། །སྔགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཏདྱ་ཐཱ། ས་མེ། བི་ས་མེ་སྭཱ་ཧཱ། ས་ག་ཌེ། བི་ག་ཌེ་སྭཱ་ཧཱ། སཱ་ག་ར་སཾ་བུད་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྐན་དྷ་མཱ་ཏཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནཱི་ལ་ཀཎྛཱ་

aparājitavīryāya⁹⁰⁶ svāhā | himavatsaṃbhūtāya⁹⁰⁷ svāhā | animilavaktrāya svāhā |⁹⁰⁸ namo bhagavate brāhmaṇe svāhā |⁹⁰⁹ namaḥ sarasvatyai devyai⁹¹⁰ svāhā |⁹¹¹ sidhyantu⁹¹² mantrapadā daṃ⁹¹³ svāhā |⁹¹⁴ bharato vicita⁹¹⁵ brahmānumanyatu⁹¹⁶ svāhā |⁹¹⁷

Then⁹¹⁸ the great goddess Sarasvatī bowed down to the Bhagavat’s feet and said to the Bhagavat, “Bhagavat, any bhikṣu, bhikṣuṇī, upāsaka, or upāsikā who acquires, possesses, reads, recites, writes out, and practices⁹¹⁹ the teaching of this sublime king of sūtras, and wherever that bhikṣu or bhikṣuṇī dwells—a town, a town’s environs, a wilderness, a mountain, or a forest—for their sake I and my entourage will come to them as a divine entourage,⁹²⁰ will guard and defend them, and will dispel the suffering of illness, the falling of shooting stars, bad omens, diseases, fighting, and quarreling. I will put an end to being arrested by the king’s law, bad dreams, harm from malicious spirits, and all conjured spirits.⁹²¹

“The followers and the audiences of individuals, such as bhikṣus, who possess the sūtra will be benefited so that they will quickly transcend the great ocean of saṃsāra and progress irreversibly toward enlightenment.”

The Bhagavat, having listened to her words, then praised the great goddess Sarasvatī, saying, “It is excellent, excellent that you, goddess, in order to benefit and make happy countless, endless beings, have taught those vidyāmantras, the washing in perfumed water, and the maṇḍala rite that possess inconceivable ripened results.”

Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

7.13

ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་བིརྱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧི་མ་བནྡྷ་སཾ་བྷུ་ཏཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ནི་བི་ལ་བཀྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ། བྲཧྨ་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿས་ར་སྭ་ཏྱཻ་མ་ཧཱ་དེ་བི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སིདྡྷྱནྟུ་མནྟྲ་པ་དཱ་སྭཱ་ཧཱ། དྷ་ར་ཏོ། བི་ཙི་ཏ། བྲཧྨཱ་ནུ་མ་ནྱ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་སྤོབས་པ་ཆེན་མོ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྔགས་བཤད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གང་ལ་ལ་ཞིག་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་འདི་ལེན་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་འདོན་པ་དང་། ཡི་གེར་བྲིས་ནས་སྤེལ་བ་དང་། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་ན། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་ལམ། འབྲོག་དགོན་པའམ། རི་འམ། ནགས་ཚལ་ལམ། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའི་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཏུ་གནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བདག་དེའི་ཆེད་དུ་འཁོར་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ལྷའི་འཁོར་མོ་བགྱིས་ནས་དེའི་ཐད་དུ་མཆིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་དང་བསྲུང་བ་བགྱིས་ནས་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་དང་། ལྟས་ངན་དང་། རིམས་ནད་དང་། འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་རྣམས་སེལ་བར་བགྱིད། རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་། རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་། འདྲེ་སྲིན་མ་རུངས་པས་གནོད་པར་བགྱིད་པ་དང་། བྱད་སྟེམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བགྱིས་ནས། མདོ་སྡེ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་། ཉན་པའི་འཁོར་རྣམས་མྱུར་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་བཟླས་ནས་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཕན་འདོགས་པར་བགྱིད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་གསན་པ་དང་། ལྷ་མོ་སྤོབས་པ་ཆེན་མོ་ལ། ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་ཅིང་མཐའ་མེད་པ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རིག་སྔགས་དེ་དག་དང་། སྤོས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པར་བཤད་

7.14

པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དམ་པ་འདི་བསྲུངས་ནས་མྱུར་དུ་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རྟག་པར་རྒྱ་ཆེར་གནས་པར་འགྱུར་བར་བྱོས་ཤིག །དེ་ནས་ལྷ་མོ་སྤོབས་པ་ཆེན་མོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་རང་གི་སྟན་ལ་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཀཽཎྜི་ནྱས་ཆོས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་མཐུས་འཁོར་མང་པོའི་མདུན་དུ་ལྷ་མོ་སྤོབས་པ་ཆེན་མོ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པ། ཤེས་རབ་གསལ་དཔའ་སྤོབས་པའི་ལྷ་མོ་ཁྱོད། །ལྷ་མིའི་མཆོད་པ་དག་གིས་མཆོད་པར་འོས། །གྲགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་རྒྱས་པས་ན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རེ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད། །རི་རྩེ་མཐོན་པོའི་གནས་མཆོག་དག་ཏུ་ནི། །རྩྭ་བསྡུས་ཁྱིམ་བྱས་དེ་ན་རབ་ཏུ་གནས། །རྒྱུན་དུ་རྩྭ་འཇམ་མདུན་ནས་གོས་བྱས་ཏེ། །རྟག་པར་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་བཀུག་སྟེ་འགྲེང་། །ལྷ་འཁོར་མང་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་ལྷགས། །ཐམས་ཅད་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་བསྔགས། །ཤེས་རབ་སྤོབས་པ་ལྡན་པའི་ལྷ་མོ་ཁྱོད། །ཚིག་སྙན་གྱ་ནོམ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་གྱིས། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་སྤོབས་པ་ཆེན་མོ་དེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་མཉན་ནས་གཟུངས་སྔགས་སྨྲས་པ། སཱདྱ་ཐེ་དན། མུ་རེ་ཙི་རེ། ཨ་བ་ཛེ། ཨ་བ་ཛ་བ་ཏི། ཧིངྒུ་ལེ། མིདྒུ་ལེ། པིངྒ་ལ་བ་ཏི། མུངྒ་ཥེ། མ་རཱི་ཙྱཻ། སྭ་མ་ཏི། ད་ཤ་མ་ཏི། ཨ་གྷྲི་ཏམ་གྷྲི་ཏ་ར་ཙི། ཏ་ར་ཙ་བ་ཏི། ཙི་ཙི་རི། ཤི་རི་མི་རི། མ་ནནྡྷི། ད་མ་ཁི། མ་རཱི་ཙྱཻ། པྲཱ་ན་པྲི་ཡེ། ལོ་ཀ་ཛྱེཥྛེ། ལོ་ཀ་ཤྲེཥྛེ། བི་ར་ཙེ། ལོ་ཀ་པྲི་ཡ། སིདྡྷ་པྲ་ཏེ། བྷཱི་མ་མུ་ཁི། ཤུ་ཙི་ཙ་རི། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏེ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བུདྡྷི། ན་མུ་ཙི། མ་ཧཱ་ན་མུ་ཙི། མ་ཧཱ་ན་མུ་ཙི། མ་ཧཱ་དེ་བྱི། པྲ་ཏི། གྲཱིཧཱ། ན་མ་སྐ་རཱ་ན་བདག་གི་མིང་བརྗོད། མ་མ་བུདྡྷི། དྲ་ཤ་ཧི་བུདྡྷི། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ། བྷ་ཏུ། སི་བྷ་མེ། བི་ཤུད་ཙི་ཏོ། ཤ་ཤྠ་ཤོ་ལོ་ཀ །མནྟྲ་བི་དྷི་ཀ །ཀ་པི་ཡ་དྷི་ཤོ། ཏདྱ་ཐཱ། མ་ཧཱ་པྲ་བྷཱ་བེ། ཧི་ལི་ཧི་ལི། མི་ལི་མི་ལི། བི་ཙ་རོ། བི་ཙ་ཏོ། བི་བུདྡྷི། བདག་གི་

Then he said, “You should protect this sublime, supreme king of sūtras so that it does not soon vanish but will be widely present.”

The great goddess Sarasvatī then bowed down her head to the Bhagavat’s feet and sat upon her own seat.

Then the brahmin of the Kauṇḍinya family, the Dharma master Vyākaraṇa, through the power of the Bhagavat’s blessing, praised Sarasvatī in front of the great assembly:⁹²²

“You, Sarasvatī, have courageous, clear wisdom.
You are worthy to be offered to by devas and humans.
Your renown has spread throughout the world,
And you fulfill the hopes of all beings.

“You dwell within a house that is made of grass
Upon the supreme location of a high mountain peak.
You make your clothes by knotting soft grass together,
And you constantly stand with one leg bent.⁹²³

“The many devas who have gathered
All praise you single-mindedly.
You, the goddess who has wisdom and eloquence,
Give your gift of all wonderful, pleasant words.”

The great goddess Sarasvatī, having listened to his supplication, then spoke this dhāraṇī mantra:

syād yathedaṃ | ⁹²⁴ mure cire avaje avajavate ⁹²⁵ higule ⁹²⁶ migule ⁹²⁷ pigalavati ⁹²⁸ maguśe ⁹²⁹ marici ⁹³⁰ samati ⁹³¹ daśamati agrima gritara ⁹³² citara ⁹³³ capati ⁹³⁴ cicirī ⁹³⁵ śirimiri mandhi demakhi ⁹³⁶ marici ⁹³⁷ praṇaye ⁹³⁸ lokajyeṣṭhe ⁹³⁹ lokapriye ⁹⁴⁰ siddhiprite ⁹⁴¹ vimamukhi śucikharī ⁹⁴² apratihate ⁹⁴³ apratehatabuddhe ⁹⁴⁴ namuci namuci ⁹⁴⁵ mahādevī ⁹⁴⁶ prati­gṛhnanamaskaraṃ ⁹⁴⁷ [say your name] mama buddhi viśduddhi bhagavadtyaṃ bevayaṃ sparasatya karade keyūre keyūramati hilimili apayame mahādeve buddhasatyana dharmasatya saṃghasatyena indrasatyena varuṇasatyena yeloke stayasatyena teśamastyena sattivadcanini avahayami mahādevem hilimili hilimili vicidato [say your name]

Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

7.15

མིང་བརྗོད། མ་མ་བུདྡྷི། བི་ཤུདྡྷི། བྷ་ག་བད་ཏྱཾ། བེ་བ་ཡཾ། སྤ་ར་ས་ཏྱ། ཀ་ར་དེ། ཀེ་ཡཱུ་རེ། ཀེ་ཡཱུ་ར་མ་ཏི། ཧི་ལི་མི་ལི། ཨ་པ་ཡ་མེ། མ་ཧཱ་དེ་བེ། བུདྡྷ་ས་ཏྱ་ན། དྷརྨ་ས་ཏྱ། སཾ་གྷ་ས་ཏྱེ་ན། ཨིནྡྲ་ས་ཏྱེ་ན། བ་རུ་ཎ་ས་ཏྱེ་ན། ཡེ་ལོ་ཀེ། ས་ཏྱ་ས་ཏྱེ་ན། ཏེ་ཤ་མ་ས་ཏྱེ་ན། སཏྟི་བད་ཙ་ནི་ནི། ཨ་བ་ཧ་ཡ་མི། མ་ཧཱ་དེ་བེ། ཧི་ལི་མི་ལི། ཧི་ལི་མི་ལི། བི་ཙི་ད་ཏོ། བདག་གི་མིང་བརྗོད། མ་མ་བུདྡྷི། ན་མོ་བྷ་བ་ཏི། མ་ཧཱ་དེ་བེ་ས་ར་ས་ཏྱ་སིདྦྷྱནྟུ་མནྟྲ་པ་དཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་སྤོབས་པ་ཆེན་མོས་གཟུངས་སྔགས་འདི་བསྟན་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤོབས་པ་གྱ་ནོམ་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་གཉེར་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཕན་བཏགས་ཏེ་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཆོ་ག་འདི་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲས་ནས་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་གཟུངས་འདི་ཁ་ཏོན་དུ། །བྱང་ཞིང་ནོར་བ་མེད་པར་བཀླགས་ནས་ནི། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སྨོན་པ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ལྷ་རྣམས་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་ཚོགས་ལ་གུས་ཕྱག་བྱས། །དེ་འོག་ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་དབང་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་དང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས། །རྟག་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་གུས་པར་ཕྱག་བྱས་ནས། །དགོན་པ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ། །སྐད་ཆེར་སྔ་མའི་སྔགས་དང་ཆོ་ག་གདོན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་ལྷ་ཀླུའི་མདུན་དག་ཏུ། །ཇི་ཙམ་འབྱོར་བས་མཆོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད། །བཅོམ་ལྡན་གསེར་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་མཚན། །གཡེང་བ་མེད་སེམས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་ཡང་དག་ཆོས་སྟོན་དགོངས་མཛད་པས། །

mama buddhi namo bhavati mahādeve sarasatya sidhyanti mantrapadāni svāhā |⁹⁴⁸

Then the great goddess Sarasvatī, having taught this dhāraṇī mantra, said to the brahmin, “O great being, it is excellent, excellent that for the sake of beings you provide wonderful eloquence, jewels, miracles, and wisdom,⁹⁴⁹ bringing a vast benefit to all, and that you wish to bring them quickly to enlightenment. Know that and possess this rite.”

Having said that, she recited these verses:⁹⁵⁰

To recite this dhāraṇī, at the beginning
Just read it purely and without error,
And then go for refuge to the Three Jewels and the devas
In order to be blessed and have your prayers be fulfilled.

“Bow with reverence to the buddhas, the Dharma, and
The saṅghas of bodhisattvas, pratyekabuddhas, and śrāvakas.

“After that, bow with single-minded reverence
To Brahmā, Śakra, the lord of devas,⁹⁵¹
The world guardians, the Four Mahārājas,
And to all those who continually practice celibacy.

“Then, in a very solitary wilderness,
Recite the preceding mantra and ritual in a loud voice.
In front of a statue of the Buddha, and before devas and nāgas,
Accomplish making offerings with whatever you possess.

“Develop a motivation of love, compassion, and kindness
Toward all those forms of beings.
Keep in mind—one-pointedly, without distraction—
The Bhagavat’s golden body with its wonderful signs.

“The Bhagavat had the intention to teach the true Dharma

Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

7.16

དབང་པོ་ཇི་བཞིན་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་ལ་འགོད། །དེ་ཡི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ལེགས་སོམས་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་བརྟེན་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་གྱིས། །བཅོམ་ལྡན་སྐུ་གཟུགས་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ནི། །རྩེ་གཅིག་ཡང་དག་དྲན་པས་གནས་བྱེད་ན། །གྱ་ནོམ་ཡེ་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་དང་། །གཟུངས་མཆོག་དམ་པ་དག་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་གསེར་ཞལ་ཡང་དག་ཆོས་བསྟན་ནས། །གྱ་ནོམ་དབྱངས་ཀྱིས་ལྷ་མི་འདུལ་བར་མཛད། །ལྗགས་མཚན་རྐྱེན་བཞིན་ངོ་མཚར་རབ་སྟོན་པས། །ཡངས་རིང་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་མཛད། །བཅོམ་ལྡན་གསུང་དབྱངས་གྱ་ནོམ་དེ་འདྲ་བ། །རྩེ་གཅིག་དྲན་ན་སེམས་ལ་འཇིགས་མེད་འཐོབ། །བཅོམ་ལྡན་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་བཏབ་པའི་དབང་། །ལྗགས་མཚན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འདི་བརྙེས་ནས། །ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གསུང་མཛད་པས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཆགས་པ་མེད་པ་འདྲ། །བཅོམ་ལྡན་གསུང་དབྱངས་དག་དང་ལྗགས་མཚན་རྣམས། །དྲན་པ་ཉེ་གཞག་གཞལ་བྱེད་སྨོན་རྫོགས་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ལྷ་མོ་སྤོབས་ཆེན་མཆོད་མཐོང་ངམ། །སློབ་མས་སློབ་དཔོན་རྗེས་སློབ་མཐོང་ནས་ནི། །གསང་བའི་ཆོ་ག་འདི་བླངས་སྒོམ་བྱེད་དམ། །བླ་མར་བྱེད་ན་སེམས་ལ་བསམ་པ་འགྲུབ། །གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་མཆོག་འདོད་ན། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་གཟུང་བར་བྱ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བྱེད་པས། །ངེས་པར་འགྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཙོམ་ཡོངས་མ་བསྐྱེད། །ནོར་ཚོལ་དག་ནི་ནོར་མང་རྙེད་པར་འགྱུར། །གྲགས་པ་གཉེར་བ་གྲགས་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ངེས་འབྱུང་ཚོལ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་འགྱུར་བས། །ངེས་པར་འགྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཙོམ་ཡོངས་མ་བསྐྱེད། །ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་མཐའ་ལས་ཇི་སྙེད་པ། །སེམས་ལ་བསམས་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ནུས་ན། །ངེས་པར་འགྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཙོམ་ཡོངས་མ་བསྐྱེད། །གཙང་མའི་གནས་སུ་གོས་སར་བགོས་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་ཅི་ཙམ་ནུས་པར་བྱ། །བུམ་པ་གཙང་མ་བཞིར་

And established beings in samādhi according to their capacities.
Contemplate well the meaning of these words
And meditate perfectly, in reliance upon emptiness.

“If in the presence of an image of the Bhagavat
You can remain in genuine, one-pointed mindfulness,
Then you will obtain excellent wisdom, samādhi,
And the sublime, supreme dhāraṇī.

“The golden mouth of the Bhagavat taught the Dharma,
And he guided devas and humans with his beautiful voice.
The sign that is his tongue manifests a wonder according to conditions—
It becomes vast and long and covers the worlds of the trichiliocosm.

“If you keep your mind one-pointed upon that beautiful
Speech of the Bhagavat, you will attain fearlessness.
This inconceivable sign that is his tongue was acquired
Through the power of the vast prayers of the Bhagavat.

“He taught that phenomena have no existence
And are like space that is devoid of impediments.
By contemplating and evaluating the Bhagavat’s speech,
The sign of his tongue, your prayers will be fulfilled.

“If the great goddess Sarasvatī sees offerings,
Or sees a pupil following a master’s instructions
And practicing and meditating on this secret rite
Or revering it, their wishes will be accomplished.

“Someone who wishes for perfect, sublime wisdom
Should single-mindedly possess this rite.
It will increase merit, wisdom, and qualities
And will have definite accomplishment, have no doubt!⁹⁵²

“Those who seek wealth will obtain great wealth.
Those who seek fame will attain great fame.
Those who seek deliverance will be delivered.
This will definitely be attained, have no doubt!⁹⁵³

“Contemplate and gather into your mind
All countless, endless⁹⁵⁴ good qualities.
If you are able to practice in this way in accord with the Dharma,
They will definitely be attained, have no doubt!⁹⁵⁵

“In a clean place, wear new⁹⁵⁶ clothes.
Create a maṇḍala of whatever size you can.
Fill four clean vases with a delicious flavor

Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

And offer whatever flowers and incense you have.

“Beautify it with streamers, flags, and parasols,
And adorn it everywhere with scented ointment and powders.
If you make offerings to the buddhas and the goddess Sarasvatī,
And wish to see the deity’s body, your aspiration will be fulfilled.

“In front of the great goddess Sarasvatī,
Recite the previous mantra for twenty-one days.
If you still have not seen that deity,
One-pointedly keep her in mind for nine more days.⁹⁵⁷

“If she has still not been seen in the last part of the night,
Seek another excellent and clean place.
Draw an image of the great goddess Sarasvatī
And do not give up offering, repeating, and reciting.

“If you do not develop a sleepy or a lazy mind,⁹⁵⁸
The benefit to yourself and others will have no end.
If whatever ripening you obtain is made to ripen for beings,
Then all your aspirations will be completely accomplished.

“If you have not attained what you wish, then after three months,
Or after six months, nine months, or a year,
With diligent supplication and an undistracted mind,
You will attain divine vision and knowledge of the minds of others.”⁹⁵⁹

The Kauṇḍinya brahmin, on hearing those words taught, was then joyous, delighted, and amazed,⁹⁶⁰ and so he said to that great assembly, “Oh, all of you, this great assembly of devas and humans, know this! Today, on the basis of relative phenomena, I am going to recite a praise to the great goddess Sarasvatī. Listen!”⁹⁶¹

He then recited these verses:⁹⁶²

“I reverently pay homage to the goddess Nārāyaṇī,⁹⁶³
Who has attained dominion over worlds.
Today I will praise that supreme one
In accordance with the teaching of past ṛṣis.

“Your mind of perfect auspiciousness dwells in bliss.
Your clear mind possessed of shame and conscience is renowned.
You are a mother and give birth to the world.
You courageously and continuously act with great diligence.

“You are always continuously victorious on the battleground.

Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

7.17

ནི་རོ་ཞིམ་བཀང་། །མེ་ཏོག་པོག་སྤོས་ཅི་འབྱོར་མཆོད་པར་བྱ། །ལྡ་ལྡི་བ་དན་དག་དང་གདུགས་བྲེས་ཏེ། །བྱུག་སྤོས་ཕྱེ་མ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་བརྒྱན་ནས། །སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་སྤོབས་ཆེན་མཆོད་བྱེད་ན། །ལྷ་ལུས་མཐོང་བར་འདོད་ནའང་སྨོན་བཞིན་འགྲུབ། །ལྷ་མོ་སྤོབས་ཆེན་མདུན་དུ་སྔ་མའི་སྔགས། །ཞག་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གདོན་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ལྷ་དེ་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ན། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་ཞག་དགུ་དྲན་པར་བྱེད། །ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་འོན་ཀྱང་མ་མཐོང་ན། །གནས་གཙང་དམ་པ་གཞན་དག་བཙལ་ནས་ནི། །ལྷ་མོ་སྤོབས་ཆེན་གཟུགས་ནི་རབ་བྲིས་ཏེ། །མཆོད་གནས་བཟླས་བརྗོད་སེམས་ཀྱིས་མི་བཏང་ཞིང་། །གཉིད་དང་ལེ་ལོ་སེམས་ནི་མི་བསྐྱེད་ན། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་མཐར་ཐུག་མེད། །རྣམ་སྨིན་གང་ཐོབ་སྐྱེ་དགུ་སྨིན་བྱེད་ན། །སྨོན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཡིད་བཞིན་མ་གྲུབ་ཟླ་བ་གསུམ། །ཡང་ན་དྲུག་དང་དགུ་དང་ལོ་གཅིག་པར། །རབ་བརྩོན་གསོལ་འདེབས་སེམས་ནི་མི་གཡོ་ན། །ལྷ་ཡི་མིག་དང་གཞན་སེམས་ཤེས་ཐོབ་འགྱུར། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཀཽཎྜི་ནྱས་དེ་སྐད་ཅེས་བསྟན་པ་ཐོས་པ་དང་། དགའ་མགུ་རངས་ཤིང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པས་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་ཁྱེད་ཅག་ལྷ་དང་མིའི་འཁོར་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱོས་ལ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དེང་བདག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་མོ་སྤོབས་པ་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཉོན་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་འགྱུར་བ། །ལྷ་མོ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དེང་བདག་གཙོ་མོ་དེ་ལ་བསྔགས་པ་ཡང་། སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན། །བཀྲ་ཤིས་ཡོངས་རྫོགས་སེམས་ནི་བདེ་བར་གནས། །སེམས་གསལ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་གྲགས་དང་ལྡན། །མ་མ་བྱས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །རབ་དཔའ་རྟག་པར་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་སྤྱོད། །ཐབ་མོའི་གཡུལ་དུ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་རྒྱལ། །རབ་

You request self-control, a loving mind, and patience.
You are now the eldest sister⁹⁶⁴ of Yama,
And for clothes you always wear blue silk.

“You possess both beautiful and ugly forms.
All who see your eyes become afraid.⁹⁶⁵
Your immeasurable, sublime, supreme activity transcends the world.
You directly regard all humans and gather them all.⁹⁶⁶

“Sometimes you dwell on profound mountains of rock,
Sometimes you dwell in caves or on riverbanks,
And sometimes you dwell in great forests of trees—
Goddess, those are the places where you primarily dwell.

“All wild people of the mountains and forests
Continually make offerings to you, the goddess.
They make banners and flags from peacock feathers,
And you protect the world at all times.

“You are always encircled by tigers, lions, and wolves.
Cattle, sheep, chickens,⁹⁶⁷ and so on, depend upon you.
When you ring a great bell, the sound that emerges
Resounds even on the Vindhya Mountains.

“Sometimes you hold a trident,⁹⁶⁸
And usually your right and left hands hold sun and moon standards.
On the ninth and eleventh day of the waning moon,
I will always make offerings to you at those times.

“Sometimes you manifest as Vasu, the sister of Mahādeva,
Who, on seeing a battle, always has kindness
And is always looking upon all beings.
You are a supreme goddess whom no one transcends.

“Sometimes you manifest as the gopi Rādhā,
And when you fight the devas, you are always victorious.
You remain in worlds for a long time,
Manifesting both subdued patience and wrath.

“You have perfectly understood all the four Dharmas⁹⁶⁹
Known by great brahmins, and miracles, mantras, and so on.
Among the ṛṣis,⁹⁷⁰ you have attained independent power
And have the ability to create seeds and this great earth.

“When goddesses and so on gather
Like ocean waves,⁹⁷¹ they gather around you.⁹⁷²
You are chief among all the assemblies of many yakṣas, nāgas,
And so on, and you have the power to guide them.

“You are the supreme female celibate.
Your words arise like those of the lord of the world.
You are like lotuses in a royal residence.

Peter Alan Roberts, The Sūtra of the Sublime Golden Light (1)

First 17 of 21 passages. Read on

Translations (2)