Die Kosmographie der Inder nach den Quellen dargestellt c6.s1.187

Language: German

c6.s1.187.1

In den vedischen Schriften wird so häufig und so bestimmt von drei Himmeln, drei Erden und bisweilen auch von drei Lufträumen gesprochen, dass man wenigstens in den meisten Fällen diese Dreizahl nicht als eine blosse spielerische Ausdrucksweise betrachten darf, sondern zugeben muss, dass ihr einmal eine bestimmte Vorstellung zu Grunde gelegen hat. Die Stellen, die sich im allgemeinen darauf beschränken, nur die Dreizahl dieser kosmischen Räume zu erwähnen, sind nun so zahlreich, dass sie in ihrer Gesamtheit hier nicht Erwähnung finden können; es sei deshalb hier nur auf die betreffenden Abschnitte unserer Einzeldarstellung verwiesen, in denen dieselben möglichst vollständig zitiert werden ¹). Nur einige Stellen, die etwas bedeutsamer erscheinen und solche, die in unserer Annahme eine ausreichende Erklärung finden können, mögen hier näher erörtert werden. Dass man sich einerseits die drei Erden als über einander liegend gedacht hat, wird klar ausgesprochen. Rgv. I. 108. 9 wird von einer untersten, mittleren und höchsten Erde gesprochen ²) und Atharvav. VI. 21. 1. heisst es, dass von jenen drei Erden der Erdboden die höchste (oder beste) sei ³). Rgv. VII. 104. 11 und Atharvav. VIII. 4. 11 wird (sozusagen übereinstimmend) der Übeltäter „tief unter alle die drei Erden“ verwünscht ⁴); er soll also an einen Ort kommen, der unter den drei über einander liegenden Erden gelegen ist.

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Da sich nun nach den brāhmaṇischen Anschauungen der jüngeren Zeit die Höllenregionen unter den sieben über einander liegenden Böden (bhūmi) der Pātāla ausdehnen sollen, so dürfte hier vielleicht wohl insofern eine interessante Parallele zwischen den Anschauungen älterer und jüngerer Zeit vorliegen, als die Lage der Hölle im Prinzip die gleiche geblieben wäre und sich unter dem Einflusse der Siebenzahl nur die Zahl der Zwischenschichten von drei auf sieben erhöht hätte. Anderseits finden sich aber auch ein paar Stellen, denen anscheinend die Vorstellung von drei in einer Ebene liegenden „Erden“ zu Grunde liegt. Rgv. I. 35. 8 heisst es, dass Gott Savitṛ „über die drei Festländer“ (trí dhánva yójana) hinübergeschaut habe ⁵), worunter wohl vielleicht drei in einer Ebene liegende Kontinente zu verstehen sind, und Śatapathabr. III 5. 1. 31 und V. 1. 5. 21 ist die Rede von drei Erden, „dieser einen und den beiden jenseits derselben“ (imām áhaivo (resp. iyam ahaikā) dvé ’asyāḥ páre) ⁶). Endlich heisst es in Atharvapariśiṣṭa „Vedilakṣaṇam“ V. 2, dass die Erde mit drei Ozeanen umsäumt (trisāgarānta) ⁷) sei, was ebenfalls darauf schliessen lässt, dass man sich dieselben durch Ringkontinente getrennt vorgestellt und wahrscheinlich eine Dreizahl der Kontinente angenommen hat. Atharvav. XIX. 27. 4 werden erwähnt „drei Gewölbe des Himmels und drei Ozeane, drei glänzende, drei stillstehende, drei Mātariśvan’s, drei Sonnen ¹).

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Ob die hier genannten drei Ozeane ursprünglich als übereinander liegende himmlische oder als in einer Ebene liegende irdische Ozeane vorgestellt worden sind, was ja auch immerhin im Bereiche der Möglichkeit wäre, mag dahin gestellt bleiben. Wie die drei Erden als über einander liegend gedacht wurden, so auch die drei Himmel. Aus der grossen Zahl der Stellen ²), die über diese Dreizahl handeln, mögen nur folgende als Belege herausgegriffen werden. Rgv. II. 27. 9 spricht von „drei hellen Glanzfirmamenten“ (rocaná), die die Götter halten ³), II. 3. 2 von den „drei Himmeln“, die Narāśaṃsa verklärt ⁴), V. 81. 4 von Savitṛ, dass er zu den drei Lichtregionen emporsteigt und sich an Sūrya’s Strahlen erfreut ⁵), VII. 101. 4 von Parjanya, dass in ihm alle Wesen und die drei Himmel ihren Halt haben ⁶) und endlich VIII. 69. 3, dass die Geschlechter der Götter an des Himmels drei Glanzregionen den Soma kochen ⁷). Nach Atharvav. V. 4. 3 und VI. 95., steht „im dritten Himmel der Aśvattha-Baum, der Sitz der Götter“ ⁸), nach IX. 5. 1 und 3 soll er, einem Brāhmaṇen gegeben, den „Schenker auf den Gipfel des Himmels, auf das dritte Gewölbe, auf den dritten Himmel, den dritten Rücken“ setzen ⁹), nach XVII. 1. 10 soll Indra, der „zur dritten Sphäre des Himmels“ aufsteigt, den Bittenden gnädig sein ¹¹), nach XVIII. 4. 3 soll der Abgeschiedene sich auf dem dritten Firmamente des Himmels niederlassen ¹²) und nach VI. 75.

c6.s1.187.4

3 wird der Feind jenseits der drei Himmel gewünscht, von wo er nicht zurückkommen soll ¹³), also an einen Ort, der jenseits des Weltalls liegen soll, das offenbar mit dem dritten Himmel nach obenhin als abgeschlossen vorgestellt wurde. Endlich gilt nach Śatapathabr. VIII. 6. 3. 19 der Ort in der Welt der Gerechtigkeit über dem dritten leuchtenden Rücken des Himmels, wo dieser Agni (d. i. die Sonne) brennt, als besonders erstrebenswert ¹⁴). Atharvav. XVIII. 2. 48 werden die drei Himmel mit Namen genannt; der Wasserhimmel (Udanvatī) ist der unterste, Pīlūmatī der mittelste und der dritte und höchste, worin die Väter wohnen, wird Pradyaus genannt ¹⁵). Nach Rgv. VIII. 82. 4 ist der höchste, d. i. der dritte Himmel, der Himmel, Indra’s und nach Rgv. X. 101. 1 führt derselbe den Namen „Indrāvat“ (gleich dem späteren Indraloka) ¹⁶). Nur an der Stelle Chāndogya-Up. VIII 5. 3, die deutlich den Stempel mystischer Spekulation trägt, führt der dritte Himmel von hier den Namen Brahma-Welt (Brahmaloka) ¹⁷), gilt also als höchste Welt und mithin als Abschluss des Weltalls.