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Die Kosmographie der Inder nach den Quellen dargestellt c7.s1.t7: A. Die Sonne

Die Kosmographie der Inder nach den Quellen dargestellt c7.s1.t7

Language
German

Contents

A. Die Sonne

c7.s1.t7.1

Bezeichnungen der Sonne und Vergleiche derselben mit irdischen Gegenständen und Lebewesen.

c7.s1.t7.2

Die Bezeichnungen der Sonne, speziell die Vergleiche derselben mit irdischen Gegenständen oder Lebewesen sind in der vedischen Literatur sehr häufig. So wird die Sonne als „Rad“ gedacht Rgv. I. 174. 5, IV. 16. 12, VI. 56. 3 (sūraś cakrám), I. 175. 4 (. . . sūryam . . . cakrám . . .), IV. 17. 14 (ayám cakrám . . . sūryasya . . .). Rgv. I. 164. 14, V. 40. 8, 59. 5, X. 10. 9, Atharvav. IX. 9. 14 wird sie als „Auge des Sūrya“ (sūryasya cákṣuḥ), Rgv. IX. 10. 9 als „Auge des Svar“ (súraḥ . . . cákṣas), Atharvav. X. 7. 33 zusammen mit dem Monde als „Auge des höchsten Brahma (yásya sūryaś cákṣuś candrámāś ca . . .), Atharvav. V. 9. 7, 10. 8 und Śatapathabr. III. 2. 2. 13 als „Auge“ des Lebewesen gedachten Weltalls bezeichnet und Atharvav. V. 24. 9 wird Sūrya „der Herr der Augen“ (cákṣuṣām ádhipatiḥ) genannt. Rgv. VII. 35. 8, 63. 4 heisst die Sonne „weitschauend“ (urucákṣas). Rgv. VII. 87. 5 wird sie eine goldene Schaukel genannt, die der kluge König Varuṇa am Himmel geschaffen habe, damit sie glänze (gŕtso rājā váruṇaś cakra etám diví preṅkhám hiraṇyáyam śubhé kám). Atharvav. XVII. 1. 26 heisst et: „Du hast, o Sūrya, dein Schiff mit hundert Rudern bestiegen“ (sūrya nāvam árukṣaḥ śatáritrām . . .) und Atharvav. V. 4. 4, VI. 95. 2 und XIX. 39. 7 wird die Sonne mit einem goldenen Schiff verglichen: „Es bewegte sich an dem Himmel ein goldenes Schiff mit goldenem Tauwerk“ (hiraṇyáyī naúr acad dhíraṇyabandhanā diví). Rgv. V. 30. 8 scheint die Sonne als „fliegender himmlischer Stein“ (áśmānam cit svaryàm vártamānam . . .) bezeichnet zu werden, der der Verbündete Indra’s war, als er den Dāsa Namuci bekämpfte. Nach Atharvav. VIII. 2. 15 und XIII. 2. 9 heisst die Sonne „Sohn der Aditi“ (ādityá bzw. áditeḥ putráḥ), und Rgv. I. 115. 1 (und überaus häufig in den übrigen vedischen Schriften) wird von ihr gesagt: „Das glänzende Antlitz der Götter ist emporgestiegen, das Auge des Mitra, Varuṇa und Agni, Sūrya, die Seele des Beweglichen und Unbeweglichen, hat Himmel, Erde und Luftraum erfüllt“ (citrám devánām úd agād ánīkam cákṣur mitrásya váruṇasyāgnéḥ, áprā dyávāpṛthiví antárikṣam sūrya ātmá jágatas tasthúṣaś ca . . .).

c7.s1.t7.3

Ferner wird die Sonne genannt: Atharvav. I. 3. 5 „Vater des Rohres, mit hundertfacher Manneskraft“ (śarásya pitáram sūryam śatávṛṣṇyam), Rgv. II. 40. 3, VII. 87. 6, IX. 62. 14, X. 121. 5, 139. 5, Atharvav. X. 8. 40 „Der Ausmesser des Luftraumes“ (rájaso vimánaḥ), Rgv. III. 26. 7 „Der dreifache Ausmesser des Luftraumes“ (tridhátū rájaso vimánaḥ) und Rgv. IX. 86. 45 „Der Tage Ausmesser“ (vimáno áhnām). Dann wird sie bezeichnet: Rgv. IX. 9. 6 als „das unsterbliche Ross, das gutziehende“ (váhnir ámartyaḥ . . . vávahiḥ . . .). Atharvav XX. 135. 8 als „das weisse Ross, das hurtigste auf den Füssen, das schnell hinauffliegt“ (utá śvetá áśúpatvā utó pádyābhir jáviṣṭhaḥ), Atharvav. XX. 76. 4 heisst sie „weitschreitend“ (urugáyó ’bhutaḥ), Atharvav. V. 1, 5 „Der breitbahnige“ (mahátpṛthujman), Atharvav. VII. 14. 4 und XX. 70. 5 „Die Umwandler“ (párijman) und Atharvav. III. 20. 7 „Der Läufer“ (vájin).

c7.s1.t7.4

Rgv. I. 163. 6, X. 177. 2, 189. 3, Atharvav. XX. 48. 6 wird sie mit einem „Vogel“ (patamgá) verglichen, Rgv. IV. 177. 1 mit einem „Vogel, der mit göttlicher Zauberkraft geschmückt ist“ (patamgám aktám ásurasya māyáyā), Atharvav. XIII. 2. 30 mit einem Vogel, der am Himmel, im Luftraum, auf der Erde und in den Wassern scheint (rócase diví rócase antárikṣe pátamga pṛthivyám rócase rócase apsv àntaḥ) und Atharvav. XIII. 3. 1 mit „einem Vogel, der die sechs Weiten durchschaut“ (ṣáḍ urvīr yáh patamgó ánu vicákaśīti). Atharvav. I. 24. 1 wird die Sonne „ein Adler“ (suparná) genannt, Rgv. IX. 71. 9, 97. 33 „ein himmlischer Adler“ (divyáh suparṇáh), Rgv. X. 30. 2, 55. 6 „ein roter Adler“ (aruṇáh suparṇáh), Rgv. I. 164. 46, X. 149. 3, Atharvav. IV. 6. 3, IX. 10. 28 „Der Adler Garutmān“ (suparṇó garútmān), Rgv. X. 114, 4 „der eine Adler, der ins Luftmeer eingetreten ist“ (ékah suparṇáh sá samudrám á viveśa), Rgv. IX. 85. 11 „der Adler, der auf des Himmels Rücken geflogen ist“ (náke suparṇám upapaptiváṃsam), Rgv. 1. 35. 7 (Taittirīyabr. II. 8. 6. 2) „der Adler, der den Luftkreis beschaut“ (ví suparṇó antárikṣāṇy akhyad . . .), Atharvav. XIII. 2. 38 „der Adler, der die beiden Welthälften und den Luftraum erleuchtet“ (suparṇá ārocáyan ródasī antárikṣam), Atharvav. XVIII. 4. 89 „der Adler, der am Himmel dahinstrebt“ (suparṇó dhāvate divi), Atharvav. XIII. 2. 9: „Der himmlische Adler, der über alle Welten gesehen“ (divyáh suparṇáh . . . vyàkhyad . . . bhúvanāni víśvā) und Atharvav. XIX. 65. 1 „der goldene Adler, der mit dem Licht zum Himmel geflogen ist“ (hárir suparṇó dívam āruha). Atharvav. XIII. 2. 36 heisst es von der Sonne, dass es ein „glänzender roter Adler“ sei, „hochfliegend und rasch vorwärtsdringend in der Mitte des Himmels“ (uccá pátantam aruṇám suparṇám mádhye divás taráṇim bhrájamānam) und Atharvav. IV. 20. 3 wird die Sonne „der Augapfel des himmlischen Adlers“ (divyásya suparṇásya . . . kanínikā) genannt. Ferner wird die Sonne betrachtet Atharvav. XI. 4. 21 als „Flamingo, der einen Fuss in der Flut lässt, wenn er sich erhebt“ (ékam pádam nótkhidati salilád dhamsá uccáran), Atharvav. XIII. 2 38, 3. 14 als „goldfarbener Flamingo, der, wenn er zum Himmel steigt, seine Schwingen über einen Reiseweg von tausend Tagen ausbreitet“ (sahasráhṇyám víyatāv asya pakṣaú hárer hamsásya pátataḥ svargám) und Atharvav. VII. 41. 1 als „Menschen beobachtender und Wohnungen besehender Falke“ (śyenó nṛcákṣā avasānadarśáḥ . . .). Atharvav. VII. 41. 2 nennt die Sonne einen „Falken, Menschen beobachtend, einen himmlischen Adler, kraftspendend, mit 1000 Füssen und 100 Geburtsstätten“ (śyenó nṛcákṣā divyáh suparṇáh sahásrapāc chatáyonir vayodháḥ). Atharvav. XIX. 66. 1 wird erzählt, dass „die zauberischen Asura mit Eisennetzen bewaffnet, mit Hacken und Fesseln aus Eisen umherstreifen“, um den himmlischen Vogel [in der Sonnenfinsternis] zu fangen (áyojālā ásurā māyíno ’yasmáyāiḥ páśair aṅkíno yé cáranti), und Atharvav. XVII. 1. 8 wird in ähnlicher Weise von den „Vogelstellern“ gesprochen, die ständig bereit sind der Sonne zu schaden „in der Flut, innerhalb der Wasser“ (má tvā dahant salilé apsv àntar yé páśina upatíṣṭhanty átra).

c7.s1.t7.5

Endlich wird die Sonne noch benannt: Atharvav. XIII. 1. 33 als „das Kalb der Virāj“ [d. i. Uṣas] und „der weissrückige Stier der Gebete“ (vatsó virájo vṛṣabhó matīnám . . . śukráprṣṭhaḥ), Rgv. VIII. 57. 3 (Atharvav. XX. 143. 9) als „der Stier des Himmels, des Luftraums und der Erde“ (vṛṣabhó divó rájasaḥ pṛthivyáh), Rgv. X. 189. 1 (Atharvav. VI. 31. 1, XX. 48. 4 und noch an vielen anderen Stellen der vedischen Literatur) als „gesprenkeltes Rind (gaúḥ pśénir), Rgv. VII. 55. 7 (Atharvav. IV. 5. 1, XIII. 1. 12) als „Bulle mit 1000 Hörnern“ (sahasráṅgo vṛṣabháḥ . . .), Atharvav. XIII. 1. 10 als „Kalb“ (vatsá), Atharvav. IV. 39. 6 als „Kalb des hier mit einer Kuh verglichenen Himmels“ (dyaúr dhenús tásyā ādityó vatsáḥ . . .), Rgv. I. 164. 17 (Atharvav. IX. 9. 17, XIII 1. 41) als „Kalb, das von der Kuh [d. i. Uṣas] am Fuss emporgetragen wird (. . . padá vatsám bíbhratī gaúr úd asthāt . . .), Atharvav. XIII. 3. 26 als „weiss-schimmerndes Kalb, der Sohn der dunklen Mutter, der Nacht“ (kṛṣṇáyāḥ putró árjuno rátryā vatsó ’jāyata . . .).

c7.s1.t7.6

Schon in ältester Zeit herrschte die Ansicht, dass der Sonnengott auf seinem mit Rossen bespannten Wagen durch den Luftraum dahinfahre. Die Rosse werden als Die Bespannung des Sonnenwagens.

c7.s1.t7.7

Falben oder auch als rotbraun gedacht. Diese Anschauung hat sich bis in späte Zeit erhalten.

c7.s1.t7.8

Rgv. I. 50. 8. 9 (Atharvav. XIII. 2. 23. 24, XX. 47. 20. 21; Taittirīya-Samh. II. 3. 8. 2, 4. 14. 4; Maitrāyaṇī-Samh. IV. 10. 6, 12. 4; Kāṭhaka-Samh. IX. 19, XI. 1): „Sieben Falben dich ziehen an deinem Wagen [angespannt], o Gott Sūrya, den strahlenhaarigen dich, weitausschauender“ (saptá tvā haríto ráthe váhanti deva sūrya, śocíṣkeṣam vicakṣaṇa). „Sieben aufhellende hat angespannt Sūra, Töchter des Wagens, mit diesem eignen Gespann fährt er“ (áyukta saptá śundhyúvaḥ sūro ráthasya naptyàḥ, tābhír yāti sváyuktibhiḥ). Rgv. I. 164. 2. 3 (Atharvav. IX. 9. 2. 3, XIII. 3. 18): „Sieben bespannen den Wagen, der ein Rad hat; ein Ross nur zieht, obwohl es sieben Namen [und damit auch sieben sichtbare Gestalten] hat; dreinabig ist das Rad, das unalternde, unangreifbare, auf dem alle Wesen ruhen“ (saptá yuñjanti rátham ékacram, éko áśvo vahati saptánāmā, trínābhi cakrám ajáram anarvám yátremá víśva bhúvanādhi tasthúḥ). „Die sieben, die stehn auf dem siebenrädrigen Wagen, sieben Rosse führen sie, sieben Schwestern singen vereint ihm zu, denen der sieben Kühe Namen gegeben“ (imám rátham ádhi yé saptá tasthúḥ saptácakram saptá vahanty áśvāḥ, saptá svásāro abhí sám navante yátra gávām níhitā saptá náma). Rgv. IV. 13. 3: „Den Sūrya führen die sieben jugendlichen Falben herbei, den Beschauer der ganzen Welt“ (tám sūryam harítaḥ saptá yahví spáśam víśvasya jágato vahanti). Rgv. V. 45. 9: „Sūrya mit sieben Rossen komme auf das Gefilde hinauf . . .“ (á sūryo yātu saptáśvaḥ kṣétram . . .). Rgv. VII. 60. 3: „Angespannt hat er die sieben Falben weg von dem gemeinsamen Orte, die ihn führen den Sūrya, den ghṛta-vollen . . .“ (áyukta saptá harítaḥ sadhásthād yā ím váhantí sūryam ghṛtácīḥ . . .). Rgv. VII. 66. 15: „... gleichmässig über den ganzen Raum führen den Sūrya die sieben verschwisterten Falben auf dem Wagen zum Heile“ (. . . samáyā víśvam á rájaḥ saptá svásāraḥ suvitáya sūryam váhanti haríto ráthe). Atharvav. XIII. 2. 4: „Siegreich, feurig und hell scheinend, den sieben kräftige rotbraune Rosse fahren . . ., so beobachten sie dich [die Menschen], wenn du deine Bahn läufst“ (vipaścitam taráṇim bhrájamānam váhanti yám harítaḥ saptá bahvíḥ . . . tám tvā paśyanti pariyántam ájīm). Atharvav. XIII. 2. 6: „Heil deinem schnellen Wagen, worin du, o Sūrya, in einem Augenblicke beide Erden umkreisest, den deine Falben, die besten im Ziehen, hundert Pferde oder sieben kräftige Rosse“ (svastí te sūrya cárase ráthāya yénobháv ántan pariyási sadyáḥ, yám te váhanti haríto váhiṣṭhāḥ śatám áśvā yádi vā saptá bahvíḥ).

c7.s1.t7.9

Von zehn Rossen spricht Rgv. I. 164. 14 (Atharvav. IX. 9. 14): „Mit dem Radkranz dreht sich das unalternde Rad, an der ausgestreckten [Stange] ziehn zehn angespannte [Zugtiere] . . .“ (sánemi cakrám ajáram ví vāvṛta uttánāyām dáśa yuktá vahanti).

c7.s1.t7.10

Schliesst die Idee von den 7 Sonnen-Rossen an und für sich schon die Idee eines Sonnenwagens ein, so wird dieselbe noch ausdrücklich ausgesprochen in der bereits zitierten Stelle Rgv. I. 164. 3 und Atharvav. IX. 9. 3. Hiernach soll der Wagen sieben Räder haben. Nach Atharvav. XIII. 2. 11 sind die Räder aus Gold (. . . hiraṇyaír anyám haríto vahanti) und nach Atharvav. XX. 92. 13 besteht er ganz aus Gold (. . . rátham tiṣṭhā hiraṇyáyam . . .). Wie nun Rgv. I. 164. 2 und Atharvav. IX. 9. 2 von einem Sonnenross mit sieben Namen gesprochen wird, so wird an der gleichen Stelle — im folgenden Verse — der Wagen als „einradig“ (ékacakra) bezeichnet. Von diesem einen Rad heisst es, dass es „dreinabig“ (trínābhi), „nicht alternd“ (ajára) und „unaufhaltsam“ (anarvá) sei. Nach Rgv. I. 164. 13 (Atharvav. IX. 9. 11) soll das Rad fünfspeichig sein und die Achse sich nicht erhitzen; „Auf diesem fünfspeichigen sich drehenden Rade, auf diesem ruhen alle Wesen; seine Achse wird nicht heiss, obwohl sie viel trägt, von jeher ist sie ungebrochen mitsamt der Nabe“ (páncāre cakré parivártamāne tásmin á tasthur bhúvanāni víśvā, tásya nákṣas tapyate bhúribhārah sanád evá ná śíryate sá-nābhiḥ). Auf das Sonnenrad bezieht sich auch noch folgende bezeichnende Stelle des Atharvav. X. 8. 4 (und ähnlich Rgv. I. 164. 48) heisst es: „Zwölf sind der Felgen, eins ist das Rad, drei sind der Naben. Dreihundert Speichen sind daran geschmiedet und sechzig Nägel, die nicht wanken“ (dvádaśa pradháyaś cakrám ékaṃ nábhyāni . . . tatráhatās tríṇi śatāni śaṅkávaḥ ṣaṣṭiś ca khīlá ávicācalā yé). Alle diese Äusserungen über die Teile des Sonnenwagens verraten, dass dnreh dieselben irgendwelche Beziehungen der Sonne zum Jahre ausgedrückt werden sollen, dieselben aber in ihrem tiefsten Grunde zu erkennen, darf vorderhand noch als unmöglich gelten.

c7.s1.t7.11

Über die Insassen des Sonnenwagens, die in den Purāṇa so genau spezialisiert sind ¹), erfahren wir in den Veden nichts Bestimmtes. Vielleicht darf aber die bereits zitierte Stelle Rgv. I. 164. 3 (Atharvav. IX. 9. 3) mit den Vorstellungen jener in Beziehung gebracht werden, trotzdem Sāyaṇa dieselbe auf die sieben Sonnenstrahlen oder die sieben Arten der Einteilung des Jahres (Halbjahr, Jahreszeit, Monat, Halbmonat, Tag, Nacht und Stunde) deuten möchte. Die Stelle lautet: „Die sieben, die diesen siebenradigen Wagen bestiegen haben, die ziehen sieben Pferde“ (imám rátham ádhi yé saptá tasthúḥ saptácakraṃ saptá vahanty áśvāḥ). In dem Verse vorher wird eine kurze Beschreibung des Sonnenwagens gegeben, die oben bereits mitgeteilt worden ist, und insofern darf diese Stelle vielleicht doch in unserem Sinne verstanden werden. Ähnlich ist es mit Atharvav. X. 8. 5. Gleich nach der oben zitierten Beschreibung des Sonnenwagens heisst es: „Sechs sind die Zwillinge, einer ist einzeln geboren“ (ṣáḍ yamá éka ekajáḥ).

c7.s1.t7.12

¹ Siehe unten II (jüngere Periode) Kapitel 2 B 2 a.

c7.s1.t7.13

Die Ansicht der jüngeren Zeit, dass der Sonnenwagen auch noch von anderen Gottheiten als den eigentlichen Sonnengöttern oder Āditya bewohnt sei, scheint vielleicht schon im Atharvav. IV. 38. 5 angedeutet zu sein. Hier heisst es nämlich von den Apsaras, dass „sie zusammen den Strahlen der Sonne folgen“ (sūryasya raśmín anu yáḥ saṃcáranti). Aber eine weit deutlichere Beweisstelle für die Annahme, dass die Lehren der Purāṇa über die Insassen des Sonnenwagens in ihren Anfängen in weit ältere Zeit zurückreichen, findet sich Śatapathabr. VIII. 6. 1. 16 ff. = Vājasaneyi-Saṃh. XV. 15 ff. Hier werden nämlich gelegentlich der Ausführungen über die Anordnung der Opferziegel eine Reihe von Gottheiten und Genien aufgezählt, die mit den verschiedenen Monaten des Jahres — nur diejenigen der beiden Monate des Vorfrühlings (śiśira) fehlen — in Verbindung gebracht und mit Ausnahme der eigentlichen Sonnengötter (āditya) in den Purāṇa in fast der gleichen Reihenfolge als Insassen des Sonnenwagens oder als Begleiter derselben genannt werden. Diese Gottheiten, die in ihren Namen bemerkenswerte Varianten zu den Namenlisten der Purāṇa bieten und zugleich auf die verschiedenen Himmelsrichtungen verteilt sind, sind folgende:

c7.s1.t7.14

| | Osten: | Süden: | Westen: | Norden: | Mitte oben: |
| Die Monate: | Die Frühlings-monate: (vāsantikau) | Die Sommer-monate: (graiṣmau) | Die Regen-monate: (vārṣikau) | Die Herbst-monate: (śāradau) | Die Winter-monate: (haimantikau) |
| Die Sonnengötter: | Agni, | Vāyu, | Viśvavyacas, | Yajña, | Parjanya, |
| Senānī und Grāmaṇī: (Purāṇa: Grāmaṇī). | Rathagṛtsa, Rathaujas, | Rathasvana, Rathacitra, | Rathaprota, Asamaratha, | Tārkṣya, Ariṣṭanemi, | Senajit, Suṣeṇa, |
| Die Apsaras, Genien der Haupt- und Zwischengegenden: | Puñjikasthalā, Kratusthalā, | Menakā, Sahajanyā, | Pramlocantī, Anumlocantī, | Viśvācī, Ghṛtācī, | Urvaśī, Pūrvacitti, |
| Heti und Praheti¹): (Purāṇa: Rākṣasa). | Pauruṣeya, Vadha. | Yātudhānāḥ, Rakṣāmsi. | Vyāghrāḥ, Sarpāḥ. | Vāta, Āpa. | Avasphūrjan, Vidyut. |

c7.s1.t7.15

¹ Nach den Purāṇa, die beiden Rākṣasa der Frühlingsmonate.

c7.s1.t7.16

Ein Vergleich unserer Tabelle mit den in Frage kommenden Lehren der Purāṇa führt zu dem Schlusse, dass dieselben mit den Ausführungen des Śatapathabrāhmaṇa nahe verwandt sind und bis in alte Zeit zurückgehen. Die einzelnen Göttergruppen dürfen wohl als Gottheiten der sechs Hauptrichtungen — diejenigen der Richtung „Mitte unten“ fehlen — angesehen werden.

c7.s1.t7.17

Die Sonne wird mit den Wassern in Beziehung gebracht. Zwei Stellen des Rg.- und Atharvaveda erzählen, dass Sūrya aus dem Meere bzw. aus den Wassern geboren sei, womit vielleicht auf den himmlischen, vielleicht auch nur auf den irdischen Ozean, aus dem sich die Sonne des Morgens im Osten erhebt, angespielt werden soll. Nach zwei anderen Stellen des Atharvaveda sind die goldenen Adler, die zum Himmel fliegen (also auch die Sonne), in Wasser gekleidet oder stellen die als Vogelsteller gedachten Dämonen der Sonne in der Flut, innerhalb der Wasser nach, wodurch wohl ebenfalls auf den himmlischen Ozean hingedeutet werden soll. Endlich soll nach dem Kauṣītakibr. die Sonne von unten und von oben von den Wassern (doch wohl des himmlischen Ozeans) gestützt sein, und heisst es an einer anderen Stelle desselben Textes, dass die Sonne, wenn sie in die Wasser eintritt, Varuṇa ist.

c7.s1.t7.18

Rgv. X. 72. 7: „Als ihr Götter wie Arbeiter die Wesen berieseltet, da habt ihr Sūrya, den im Meere geborgenen hergebracht“ (yád devā yátayo yáthā bhúvanāny ápinvata, átrā samudrá á gūḷhám á sūryam ajabhartana). Rgv. I. 164. 47 (Atharvav. VI. 22. 1, IX. 10. 22, XIII. 3. 9; Maitrāyaṇī-Saṃh. IV. 12. 5; Kāṭhaka-Saṃh. XI. 9. 19): „Dunkel der Niedergang, golden die Vögel, in Wasser gehüllt, fliegen sie auf zum Himmel“ (kṛṣṇám niyánam hára-yaḥ suparṇā apó vásānā dívam út patanti). Atharvav. I. 33. 1 (und sonst noch wiederholt in der vedischen Literatur): „Die goldfarbenen, lauteren, glänzenden, in denen geboren ist Savitṛ, in denen Agni . . . Die Wasser sollen uns günstig und angenehm sein“ (híranya-varṇāḥ śúcayaḥ pāvakā yásu jātáḥ savitá yásv agníḥ, . . . tá na āpaḥ śám syonā bha-vantu). Atharvav. XVII. 1. 8: „Nicht sollen dir schaden in der Flut, innerhalb der Wasser die Vogelsteller, die hier bereit stehen“ (má tvā dabhant salilé apsv àntar yé pāśína upatíṣṭhanty átra). Kauṣītakibr. XXIV. 4, 5: „. . . Durch die Wasser ist dieses alles gestützt, auf beiden Seiten von jener Sonne sind die Wasser, diesseits und jenseits, das eben ist im Liede verkündigt. Mit den Worten: ‚Die Wasser, die im Glanzhimmel jenseits der Sonne und welche diesseits sich befinden . . .“ (. . . adbhir hīdam sarvam anustabdham ubhayato hy amum ādityam āpo ’vastāc copariṣṭāc ca tad etad ṛcabhyuditam. yā rocane parastāt sūryasya yāś cāvastād upatiṣṭhanta āpa iti . .). Kauṣītakibr. XVIII. 9: „Wenn er [der dort brennt, d. i. die Sonne] in die Wasser eingegangen ist, ist er Varuṇa“ (sa vā eṣo ’paḥ praviśya varuṇo bhavati).

c7.s1.t7.19

Was die Entfernung der Sonne von der Erde betrifft, so äussern sich die vedischen Schriften mit einer Ausnahme nur ganz unbestimmt. Man versetzt die Sonne in den höchsten, d. i. den dritten Himmel, oder man sagt, dass sie zu allerhöchst im Universum oder das höchste Licht sei. Eine bestimmte Angabe über ihre Entfernung von der Erde finde ich nur im Kauṣītakibrāhmaṇa, wo dieselbe auf 100 Yojana angegeben wird.

c7.s1.t7.20

Rgv. IX. 113, 7: „Wo nicht schwindendes Licht, in die Welt, wo Svar hingesetzt [d. i. nach dem folgenden Verse des dreifachen Himmels dreifaches Gewölbe], dahin bring mich Pavamāna, in die unsterbliche unvergängliche Welt“ (yátra jyótir ájasram yásmin loké svàr hitám, tásmin mām dhehi pavamānāmṛte loké). 10: „. . . wo des Rotstrahlenden Ort, wo Svadha und wo Befriedigung, dort mache unsterblich mich“ (. . . yátra bradhnásya viṣṭápam, svadhā ca yátra tṛptiś ca, tátra mām amṛtam kṛdhí). Atharvav. VII. 53. 7 (und teilweise sehr häufig sonst in der übrigen vedischen Literatur): „Aus der Tiefe der Finsternis sind wir aufsteigend zum höchsten Himmel zu Sūrya gekommen, dem erhabensten Licht, Gott unter den Göttern“ (úd vayám támasas pári róhanto nákam nttamám, devám devatrá sūryam áganma jyótir uttamám). Atharvav. V. 4. 3, 4 (VI. 95. 1. 2, XIX. 39. 6, 7): „Im dritten Himmel von hier stand der Aśvattha-Baum, der Sitz der Götter . . . Ein goldenes Schiff mit Tauwerk aus Gold [d. i. die Sonne] bewegte sich im Himmel . . .“ (aśvatthó devasádanas tṛtīyasyām itó diví . . . hiraṇyáyī naúr acarad dhīraṇyabandhanā diví . . .). Aitareyabr. IV. 18. 5 (Taittirīyabr. I. 2. 4. 3): „Die Götter fürchteten, dass die Sonne (Āditya) aus der Himmelswelt fallen möchte, sie stützten sie hier mit drei Himmelswelten von unten. Die Stoma fürwahr sind die drei Himmelswelten. Sie fürchteten, dass sie über dieselbe hinausfallen möchte, sie stützten sie mit drei Himmelswelten von jenseits. Die Stoma fürwahr sind die drei Himmelswelten; da sind drei mit siebzehnfachen Stoma’s versehene unterhalb, drei oberhalb, in der Mitte ist er selbst als der mit einundzwanzigfachen Stoma’s versehene . . .“ (tasya vai devā Ādityasya svargāl lokād avapātād abibhayus, tam tribhiḥ svargair lokair avastāt pratyuttabhnuvan. stomā vai trayaḥ svargā lokāḥ. tasya vai trayaḥ svargā lokāḥ. tasya parāco ’tipātād abibhayus, tam tribhiḥ svargair lokaiḥ parastāt pratyastabhnuvan. stomā vai trayaḥ svargā lokās. tat trayo ’vastāt saptadaśā bhavanti trayaḥ parastān, madhya eṣa ekaviṃśa . . .). Siehe auch Aitareyabr. IV. 18. 6. 19. 3. Śatapathabr. IX. 4. 2. 23: „Jene Sonne fürwahr ist Sūrya; er setzte so jene Sonne zu allerhöchst in diesem Universum, daher ist er das höchste dieses Universums“ (asau vā ’ādityaḥ sūryo, ’mum tád ādityám asya sárvasyottamám dadhāti, tásmād eṣò ’sya sárvasyottamáḥ). Śatapathabr. XII. 9. 2. 8 (XIV. 3. 1. 28): „Die himmlische Welt fürwahr ist Sūrya, das höchste Licht; in der himmlischen Welt hat er sich schliesslich niedergelassen“ (svargo vai lokaḥ sūryo jyótir uttamám, svargá evá lokè ’ntataḥ prátitiṣṭhati . .). Kauṣītakibr. VIII. 3: „. . . in einer Entfernung von hundert Yojana von hier aus glüht er . . .“ (. . . śatayojane ha vā eṣa itas tapati). Vergl. auch die Stellen über die Entfernung der Erde vom Himmel in Kapitel 5.

c7.s1.t7.21

Die Sonne gilt als Erzeuger der Hitze, sie brennt die Erde mit Glut. Dann ist sie aber auch der Lichtspender. Sie zerstreut die Finsternis, erleuchtet den dunkeln Raum, die beiden Ozeane, alle Welten mit ihrem Glanz umfassend, breitet den lichten Himmel aus und drängt das Sichtum hinweg. Bei ihrem Aufgang zermalmt und tötet sie alle sichtbaren und unsichtbaren Würmer und erschlägt die Dämonen, die zur Nachtzeit ihr Unwesen getrieben haben.

c7.s1.t7.22

Rgv. VII. 34. 19: „Die brennen den Feind wie Svar die Erde, mit mächtigen Waffen durch ihren Angriff“ (tápanti śátrum svàr ná bhūmá mahásenāso ámebhir eṣám). Rgv. IX. 107. 20: „... am Himmel haben wir den mit Glut brennenden Sūrya weit wie Vögel überholt“ (... ghrṇá tāpantam áti sūryam paráḥ śakuná iva paptima).

c7.s1.t7.23

Rgv. I. 35. 9 (Vājasaneyi-Saṃh. XXXIV. 25): „... hinweg drängt er [Savitṛ] das Siegtum, ladet [den Sūrya] die Sonne ein, durch den dunklen Raum breitet er den lichten Himmel aus“ (... ápāmīvām bádhate véti sūryam abhí kṛṣṇéna rájasā dyám ṛṇoti). Atharvav. II. 32. 1: „Aufgehend soll die Sonne die Würmer vernichten, untergehend soll sie vernichten mit ihren Strahlen die Würmer, die in der Kuh [d. i. die Erde] sind“ (udyánn ādityáḥ kṛmīn hantu nimrócan hantu raśmíbhiḥ yé antáḥ kṛmayo gávi). Atharvav. V. 23. 6 (teilw. Rgv. I. 191. 8): „Im Osten geht die Sonne auf, allen sichtbar, Unsichtbares zerstreuend, tötend und zermalmend alle sichtbaren und unsichtbaren Würmer“ (út purástāt sūrya eti viśvádr̥ṣṭo adṛṣṭahá, dr̥ṣṭáṃś ca ghnánn adṛṣṭáṃś ca sárvāṃś ca pramṛṇán krímīn). Atharvav. VI. 52. 1: „Sūrya geht auf im Osten des Himmels, die Rakṣas verbrennend, von den Bergen aus sichtbar, Unsichtbares vernichtend“ (út sūryo divá eti puró rákṣāṃsi nijúrvan, ādityáḥ párvatebhyo viśvádr̥ṣṭo adṛṣṭahá). Atharvav. XIII. 2. 8, 9: „... Die Finsternis trieben habend, hat der Gott den Himmel erstiegen. Mit stolzem Banner ist der Gott heraufgekommen, er hat die Finsternis und das Licht herbeigebracht“ (... vidhūya devás támo dīvam áruhat, út ketúnā bṛhatá devá ágann ápāvr̥k támo 'bhí jyótir aśrait). Atharvav. XIII. 2. 10: „Aufgehend breitest du deine Strahlen aus, du ernährst alle Gestalten, beide Ozeane erleuchtest du mit deiner Macht, alle Welten umfassend mit deinem Glanz“ (udyán raśmín á tanuṣe víśvā rūpāṇi puṣyasi, ubhá samudraú krátunā ví bhāsi sárvāṃl lokán paribhúr bhrájamānaḥ).

c7.s1.t7.24

Über das Verhältnis der Sonne zum Monde siehe unten unter Abschn. B d. Kap.

c7.s1.t7.25

Der regelmässige Lauf von Sonne und Mond erregte begreiflicherweise das Staunen der alten Inder. Infolge ihrer primitiven Naturerkenntnis kannten sie die wahren Gründe nicht und so glaubten sie, dass jene durch eine geheimnisvolle Kraft (māyā) befähigt würden, „vorwärts und rückwärts rund um den Ozean“ zu wandern.

c7.s1.t7.26

Rgv. I. 102. 2 (Taittirīyabr. II. 8. 9. 2): „Dass wir [sie] sehen, o Indra, und [daran] glauben, wandeln abwechselnd vorüber Sonne und Mond“ (asmé sūryācandramāsábhicákṣe śraddhé kám indra carato vitarturám). Rgv. X. 37. 2: „... immerdar gehen die Wasser, immerdar geht die Sonne auf“ (víśvāhāpo víśvāhód eti sūryaḥ). Rgv. X. 68. 10 (Atharvav. XX. 16. 10): „Etwas Unnachahmliches, was keiner wieder tut, hat er getan, wodurch Sonne und Mond abwechselnd aufgehen“ (anānukṛtyám apunáś cakāra yát sūryāmāsā mithá uccárātaḥ). Atharvav. VII. 81. 1 (XIII. 2. 11, XIV. 1. 23): „Vorwärts und rückwärts bewegen sich durch ihre Wunderkraft diese beiden Kinder spielend rund um den Ozean...“ (pūrvāparám carato māyāyaitaú śíśū krīḍantau pári yāto 'rṇavám).

c7.s1.t7.27

Eine primitive Theorie zur Erklärung der regelmässigen Wiederkehr der Sonne im Osten findet sich ausführlich wohl zuerst Aitareyabr. III. 44. 7 ff. entwickelt. Der Verfasser dieser Stelle leugnet Sonnen-Auf- und -Untergang und nimmt allem Anschein nach eine helle Front- und eine dunkle Rückseite der Sonnenscheibe an. Während sie am Tage ihre helle Frontseite nach unten wendet und die Erde mit all ihren Dingen erleuchtet, soll sie, am Abend im Westen angekommen, die dunkle Rückseite der Erde und die Frontseite dem Himmel zukehren und den Lauf nach Osten zurück antreten. Hierdurch sollen die anderen Himmelskörper, die am Tage verdunkelt uud daher unsichtbar sind, jedenfalls erst ihr Licht empfangen. Im Osten angelangt wendet alsdann die Sonne ihre helle Seite wieder der Erde und die dunkle dem Himmel zu und beginnt den neuen Tageslauf. Diese Auffassung der Stelle, die von Speyer ¹) und Calland ²) vertreten wird, scheint die einzig richtige zu sein, während Sāyaṇa dieselbe im Sinne der späteren Zeit auf den Kreislauf der Sonne um den Meru beziehen will. Die Theorie des Aitareyabrāhmaṇa findet sich in kürzerer Form auch in anderen Brāhmaṇa-Texten ausgesprochen und scheint sogar in mehreren Stellen des Veda angedeutet zu sein.

c7.s1.t7.28

¹ Journal of the Royal Asiatic Society 1906 S. 723–27.

c7.s1.t7.29

² Wiener Zeitschrift f. d. Kunde des Morgenlandes 26 (1912) S. 119–120.

c7.s1.t7.30

Aitareyabr. III. 44. 7 ff.: „Sie dort geht niemals auf noch unter. Wenn die Leute von ihr glauben, dass sie untergeht, so dreht sie sich alsdann um, nachdem sie das Ende des Tages erreicht hat, die Nacht bewirkt sie [alsdann] mit ihrer dunklen Seite] und den Tag nach oben [mit ihrer hellen Seite]. Wenn dann die Leute von ihr glauben, dass sie am Morgen aufgeht, dreht sie sich um, nachdem sie das Ende der Nacht erreicht hat, den Tag bewirkt sie nach unten [mit ihrer hellen Seite] und die Nacht nach oben [mit ihrer dunklen Seite]“ (sa vā eṣa na kadācanāstam eti nodeti. tam yad astam etīti manyante, ’hna eva tat antam itvāthātmānam viparyasyate, rātrīm evāvastāt kurute ’haḥ parastād. atha yad enam prātar udetīti manyante, rātrer eva tad antam itvāthātmānam viparyasyate, ’har evāvastāt kurute rātrīm parastāt). Maitrāyaṇī-Saṃh. IV. 6. 3 (Kāṭhaka-Saṃh. XXVII. 8; Taittirīya-Saṃh. VI. 4. 10. 2, 3): „Drum sehen sie nicht diese beiden, wenn sie nach Osten gehen“ (tāsmād etaú prāñcau yántau ná paśyanti). Śatapathabr. IV. 2. 1. 18: „Sie schreiten aus [vom Altare], nachdem sie die beiden [Schalen mit ihren Händen] bedeckt haben. Dadurch machen sie dieselben unsichtbar; deswegen sieht niemand jene beiden, Sonne und Mond, wenn sie ostwärts wandern. Die beiden [Schalen] enthüllen sie, nachdem sie nach der Vorderseite [des Pfahles] herumgegangen sind. An der Vorderseite stehend opfern sie sie. Dadurch machen sie dieselben unsichtbar. Deswegen sieht jeder jene beiden, Sonne und Mond, wenn sie nach Westen gehen“ (tāv apidhāya níṣkrāmataḥ. tirá evaināv etát kurutas, tāsmād imaú sūryācandramásau prāñcau yántau na káścaná paśyati. taú purástāt paritýáporṇutaḥ, purástāt tiṣṭhantau juhuta, āvīr evaināv etát kurutas, tāsmād imaú sūryācandramásau pratyáñcau yántau sárva evá paśyati).

c7.s1.t7.31

Ṛgv. I. 115. 5 (Atharvav. XX. 123. 2; Vājasaneyi-Saṃh. XXXIII. 38; Maitrāyaṇī-Saṃh. IV. 14. 9; Taittirīyabr. II. 8. 7. 2): „Diese diese der Mitra und des Varuṇa Gestalt schafft Sūrya in des Himmels Schoss, dass man sie beschaue, unendlich ist die eine seine helle Kraft, [und] die andere die dunkle; die Falben die schaffen es“ (tán mitrásya váruṇasyābhicákṣe sūryo rūpám kṛṇute dyór upásthe, anantám anyád rúṣad asya pájaḥ kṛṣṇám anyád dharítaḥ sám bharanti). Ṛgv. I. 164. 38 (Atharvav. IX. 10. 16): „Hinweg geht er und vorwärts von seiner Gottheit (der Svadhā) erfasst, der Unsterbliche mit dem Sterblichen den Wohnsitz teilend, die zwei nie ablassenden, in entgegengesetzter Richtung gehenden, den einen bemerkt man, nicht bemerkt man den andern“ (ápāṅ prāṅ eti svadhāyā gṛbhīto ’martyo mártyenā śāyoniḥ, tā śāśvantā viṣūcīnā viyántā ny ànyám cikyúr ná ní cikyur anyám). Ṛgv. X. 37. 3: „Nicht zieht dich heran der Gottlose von jeher, wenn du mit den beflügelten Etaśa’s fährst, einem andern Osten wendet er sich zu, mit einem andern Lichte, o Sūrya, kommst du herauf“ (ná te ádevaḥ pradívo ní vāsata yád etaśébhiḥ pataraí ratharyási, prācīnam anyád ánu vartate rája úd anyéna jyótiṣā yāsi sūrya). Vergl. auch den vorhin zitierten Vers Atharvav. VII. 81. 1, XIII. 2. 11 (XIV. 1. 23).

c7.s1.t7.32

Der jährliche Lauf der Sonne. Die Sonne ist der Zeitmacher und als solcher bestimmt sie auch die Zeiten für die Opferfeste. So heisst es Ṛgv. V. 81. 1 (und sonst wiederholt in der vedischen Literatur): „Der Werkkundige allein hat die Hotṛā bestimmt, gross ist des Gottes Savitṛ Preis“ (ví hótrā dadhe vayunávíd éka ín mahí devásya savitúḥ pāriṣṭutíḥ). Dann bewirkt sie aber auch die Einteilung der Zeit im Jahre, Halbjahre und Jahreszeiten durch ihren „Lauf nach Norden“ (uttarāyaṇa) und ihren „Lauf nach Süden“ (dakṣiṇāyana) innerhalb der Ekliptik. Aber erst in den Brāhmaṇa wird dies deutlich ausgesprochen. Wie Kauṣītakibr. XIX. 3 ausgeführt wird, beginnt das erstere mit dem Winter-, das letztere mit dem Sommersolstiz. Frühling, Sommer und Regenzeit gehören nach Śatapathabr. II. 1. 3. 1 zum Uttarāyaṇa und Herbst, Winter und Vorfrühling zum Dakṣiṇāyana. Während des ersteren weilt die Sonne unter den Göttern und schützt sie, während des letzteren unter den Vätern und schützt diese. Am Viṣuvant-Tage (Tag des Sommersolstizes) wendet sie sich nach Süden. Schon im Ṛgveda scheint mehrfach auf die Sonnenbahn und ihre Wendepunkte angespielt zu werden. So heisst es, dass der König Varuṇa den Pfad für die Sonne breit gemacht habe, dass derselbe nicht überschritten werden könne, oder dass Sūrya die angewiesenen Weltgegenden nicht überschreite. Unter dem Ausdruck Aryamṇaḥ panthā, „Aryaman’s Weg“, der auch in den Brāhmaṇa ¹) wiederholt erwähnt wird, haben wir wohl mit Hillebrand ²) die Ekliptik zu verstehen, während Weber ³) in demselben eine Bezeichnung der Milchstrasse sehen will.

c7.s1.t7.33

¹ Taittirīyabr. I. 7. 6. 6; Pañcavimśabr. XXV. 12. 3; Śatapathabr. V. 3. 1. 2

c7.s1.t7.34

² Vedische Mythologie 3 S. 79 f.

c7.s1.t7.35

³ Über die Königsweihe, den Rājasūya. Berl. 1893. Abh. d. Kgl. Akad. Philos.-phil. Kl. S. 84 Anm. 2.

c7.s1.t7.36

Ṛgv. I. 24. 8 (und sonst wiederholt in der vedischen Literatur): „Breit hat König Varuṇa den Pfad für die Sonne nachzugehen gemacht, im Ortlosen hat er sie die Füsse niedersetzen lassen . . .“ (urúm hí rájā váruṇaś cakāra sūryāya pánthām ánvetavā u, apáde pádā prátidhātave 'kar). Ṛgv. I. 105. 16: „Jener Pfad der Aditi am Himmel ist so gemacht, dass er zu rühmen; der, o Götter, kann nicht überschritten werden . . .„ (asaú yáḥ pánthā ādityó diví pravácyam kṛtáḥ, ná sá devā atikráme . . .). Ṛgv. III. 30. 12: „Die angewiesenen Weltgegenden überschreitet Sūrya nicht, die der Herr der falben Rosse Tag für Tag von neuem festsetzt; . . .“ (díśaḥ súryo ná mināti prádiṣṭā divé-dive háryaśvaprasūtāḥ). Ṛgv. I. 105. 6: „. . . Wie können auf des mächtigen Aryaman Pfade wir die Bösen überholen?“ (kád aryamṇó mahás patháti krāmema dūḍhyò). Ṛgv. VII. 38. 8 (und sonst wiederholt in der vedischen Literatur): „. . . Trinkt von diesem madhu, berauscht euch, gesättigt geht auf den gottbetretenen Pfaden“ (asyá mádhvaḥ pibata mádāyadhvam tṛptā yāta pathíbhir devayánaiḥ).

c7.s1.t7.37

Śatapathabr. II. 1. 3. 1: „Der Frühling, der Sommer und die Regenzeit, diese Jahreszeiten sind die Götter, der Herbst, der Winter und der Vorfrühling, diese sind die Väter“ (vasantó grīṣmó varṣāḥ, té devā ṛ́tavaḥ śarád dhemanṭaḥ śíśiras té pitáro). 3: „Wenn sie [die Sonne] sich nun nach Norden bewegt, dann ist sie unter den Göttern, dann beschützt sie die Götter, wenn sie sich dann nach Süden bewegt, dann ist sie unter den Vätern, dann beschützt sie die Väter“ (sa yatródag āvártate, devéṣu tárhi bhavati devāṃs tárhy abhígopāyaty, átha yátra dakṣiṇāvártate pitṛṣu tárhi bhavati pitṛṃs tárhi abhígopāyaty). Bṛhadāraṇyaka-Up. VI. 3. 1: „Wenn jemand wünscht, ich möchte etwas Grosses erlangen, so soll er beim Nordwärtsgehen der Sonne an einem reinen Tage der letzten Monats-hälfte . . .“ (sa yaḥ kāmayeta, mahat prāpnuyām ity udagayana ¹) ’āpūryamāṇapakṣasya puṇyāhe . . .). Kauṣītakibr. XIX. 3: „Zur Zeit des Neumonds im Monat Māgha wartet sie [die Sonne], um sich nach Norden zu wenden, sie warten, um mit einem Atirātra als Ein-leitungsopfer (prāyaṇīyam) zu opfern . . . Sie geht sechs Monate nach Norden, ihr folgen sie mit sechs Tagen aufwärts. Nachdem sie sechs Monate nach Norden gegangen ist, bleibt sie stehen, um sich nach Süden zu wenden. Jene warten, um am Viṣuvant-Tage zu opfern . . . Sie geht sechs Monate nach Süden. Sie folgen ihr mit sechs Tagen um-gekehrt. Nachdem sie sechs Monate gegangen ist, bleibt sie im Süden stehen, um sich nordwärts zu wenden. Sie warten, um am Mahāvrata-Tage zu opfern . . .“ (sa vai māgha-syām āvāsyāyām upavasaty udaṅn āvartsyann, upeme vasanti prāyaṇīyeṇātirātreṇa yakṣya-māṇās . . ., sa ṣaṇ māsān udaṅn eti, tam ūrdhvaiḥ ṣaḍahar anuyanti, sa ṣaṇ māsān udaṅn itvā tiṣṭhate dakṣiṇāvartsyann, upeme vasanti vaiṣuvatīyeṇāhnā yakṣyamāṇās . . ., sa ṣaṇ māsān dakṣiṇetvā tiṣṭhate udaṅn āvartsyann, upeme vasantī māhāvratīyeṇāhnā yakṣya-māṇās . . .).

c7.s1.t7.38

¹ udagayana für uttarāyaṇa findet sich in der jüngeren Sūtraliteratur wiederholt z. B. Āśva-lāyanagṛhyasūtra I. 4, Gobhilagṛhyasūtra I. 1. 3, Lāṭyāyanaśrautasūtra VIII. 1. 1.

c7.s1.t7.39

Von einer vorübergehenden Verfinsterung der Sonne ist im Veda wiederholt die Rede. Sonnenfinsternis. Eine Anzahl von Stellen erzählt, dass Indra in den Sonnenlauf eingegriffen oder den Sonnen-wagen überholt habe oder habe überholen lassen. Es wird hier in den meisten Fällen offenbar nur auf eine Verfinsterung der Sonne durch einen Gewittersturm angespielt werden. Einigen von diesen Stellen scheint aber doch die Vorstellung zugrunde zu liegen, dass die Verfinsterung durch einen Dämon bewirkt wurde, den man in Verkennung der wirklichen Ursache für den Urheber derselben hielt.

c7.s1.t7.40.1

Rgv. I. 121. 13: „Du unter den Helden hast des Svar Rosse ruhn gemacht, indem du herbeiführtest das [ihn] tragende Rad [wie sonst] Etaśa, o Indra, indem du es vorwärts warfst an der neunzig Ströme jenseitig Ufer, triebst in den Abgrund du die Un-frommen“ ²) (tvám śūro hārito rāmayo nṛn bhārac cakrám étaśo nāyám indra, prásya pā-rám navatím nāvyānām ápi kartám avartayó ’yajyūn). Rgv. I. 130. 9: „Des Svar Rad rollte er [Indra] in Gewaltigkeit sich zeigend hervor . . .“ (śūraś cakrám prá vṛhaj jātá ójasā . . .). Rgv. I. 174. 5: „Des Svar Rad [Wagen] rolle er heran, auf die feindlichen Heere gehe, der den Donnerkeil in den Armen hält“ (prá śūraś cakrám vṛhatād abhíke ’bhí spṛdho yāsiṣad vájrabāhuḥ). Rgv. I. 175. 4: „Du stahlst, o Weiser, der Sonne das Rad, [es] vermögend durch deine Gewalttätigkeit . . .“ (muṣáyā sūryaṃ kave cakrám īśāna ójasā . . .). Rgv. IV. 16. 12: „Dem Kutsa warfst du den Śuṣṇa, den gefrässigen, nieder beim Nahen des Tages ¹), den Verächter des Getreides mit tausenden, mit dem Kutsa freundlichen tötetest du alsogleich die Dasyu: „er rolle des Svar Rad heran [so dachte Kutsa]“ (kútsāya śúṣṇam aśúṣam ní barhīḥ prapitvé áhnaḥ kúyavam sahásrā, sadyó dásyūn prá mṛṇa kutsyéna prá súraś cakrám vṛhatād abhíke). 14: „In des Svar Nähe stellend deinen Leib, ward dein [Indra], des Unsterblichen Gestalt sich ausbreitend unterschieden . . .“ (súra upāké tanvàṃ dádhāno ví yát te céty amṛtasya várpaḥ . . .). Ṛgv. IV. 17.

c7.s1.t7.40.2

14: „Er [Indra] trieb vorwärts des Sūrya Rad, er bändigte den krumm gehenden Etaśa ²). . .“ (ayáṃ cakrám iṣaṇat súryasya ny étáśaṃ rīramat sasṛmāṇám . . .). Ṛgv. IV. 28. 2: „Mit dir als Bundesgenossen schlug Indra des Sūrya Rad fest [am Wagen] alsogleich mit Gewalt, o Indu, das auf hoher Fläche wandelnde für alle Lebenden ward der mächtigen Dhruk entzogen“ (tvá yujá ní khidat súryasyéndraś cakrám sáhasā sadyá indo, ádhi śṇúnā bṛhatā vártamānam mahó druhó ápa víśvāyu dhāyi). Ṛgv. IV. 30. 4: „Wo du für die bedrängten [Genossen] auch, für Kutsa, den kämpfenden, raubtest, o Indra, die Sonne“ (yátrotá bādhitébhyaś cakrám kútsāya yúdhyate, muṣáyā indra súryam). Ṛgv. V. 29. 5: „Und so haben mit Willen dir, o Maghavan, alle Götter zugestanden den Somatrank; als du des Sūrya Falbe, fliegende Renner, obwohl sie voraus waren, vom Etaśa überholen liessest“ (ádha krátvā maghavan túbhyam devá ánu víśve adaduḥ somapéyam, yát súryasya harítaḥ pátantīḥ puráḥ satír úparā étaśe káḥ). Ṛgv. V. 29. 10: „Das eine Rad der Sonne rolltest du [Indra] vorwärts, dem Kutsa verehrtest du das andere zum Fahren . . .“ (prányác cakrám avṛhaḥ súryasya kútsāyānyád várivo yátave 'kaḥ . . .). Ṛgv. V. 31. 11: „Sogar voraus vor der Sonne [dem Svar] hat seinen Wagen er [Indra] im Kampfgewühl ³) zum ersten gemacht, der [doch] hintendrein lief; das tragende Rad bringt Etaśa herbei . . .“ (súraś cid rátham páritakmyāyām púrvaṃ karad úparaṃ jújuvāṃsam, bhárac cakrám étaśaḥ sám riṇāti . . .). Ṛgv. V. 33. 4: „. . .

c7.s1.t7.40.3

auch dem Sūrya hast du [Indra] in seiner Behausung, der Stier in den Schlachten des Dāsa seinen Namen [seine Wesenheit] zustande gebracht“ (. . . tataksé súryāya cid ókasi své vṛṣā samátsu dāsásya nāma cit). Ṛgv. VI. 31. 3: „Mit Kutsa bekämpftest du den Śuṣṇa, Indra, den gierigen, den Verächter des Getreides' im Kampf um die Rinder, du bissest ihn im Nahkampf, und raubtest des Sūrya Rad, und heiltest die Mängel“ (tvám kútsenābhí śúṣṇam indrāśúṣaṃ yudhya kúyavam gáviṣṭau, dása prapitvé ádha súryasya muṣáyāś cakrám ávive rápāṃsi). Ṛgv. X. 43. 5 (Atharvav. XX. 17. 5): „Wie der Spieler Gewinn aufhäuft beim Spielen, so hat vollständig zusammenraffend Indra die Sonne erbeutet; diese Krafttat wird keiner nach dir vermögen, kein früherer, Maghavan, und auch kein neuerer“ (kṛtáṃ ná śvaghní ví cinoti dévane saṃvárgaṃ yán maghávā súryaṃ jāyat, ná tát te anyó vīryàm śakan ná purāṇó maghavan nótā nútanah). Ṛgv. X. 138. 3: „Mitten am Himmel spannte Sūrya den Wagen aus, es fand der Ārya einen dem Dāsa gewachsenen, Pipru's des zauberhaften Asura Feste zerstörte Indra, indem er mit Rjiśvaro tätig war“ (ví súryo mádhye amucad ráthaṃ divó vidád dāsáya pratimánam āryaḥ, dṛḷhāni pípror ásurasya māyína indro vy àsyac cakrván ṛjíśvanā).

c7.s1.t7.41

² Pischel übersetzt den Vers in Vedische Studien I. (1888) S. 42 folgendermaßen: „Du hast für die Menschen die Rosse des Svar zur Ruhe gebracht, (als) Etaśa herbeikommend das Rad brachte, o Indra. Indem du sie über die neunzig Ströme hinüberschleudertest, warfst du die Ungläubigen in den Abgrund“. Ludwig übersetzt „neunundneunzig Ströme“.

c7.s1.t7.42

¹ Geldner übersetzt in Vedische Studien II. S. 174 prapitvé áhnaḥ mit „im Entscheidungs-lauf des Tages“.

c7.s1.t7.43

² Pischel übersetzt in Vedische Studien I. S. 42: „er hielt den eilenden Etaśa an“.

c7.s1.t7.44

³ Ludwig übersetzt: „in der Nacht, in der alles zusammenströmen muss“.

c7.s1.t7.45

Endlich sei hier auch erwähnt Ṛgv. VI. 48. 17: „. . . nicht auch sollen sie Svar's des Vogels Hals am Tage gar erfassen“ (mótá súro áha evá caná grīvā́ ādádhate véḥ).

c7.s1.t7.46

Von einer wirklichen Sonnenfinsternis, die, wie auch noch in späterer Zeit angenommen wurde, einem Dämon (asura) zugeschrieben wird, sprechen einige Stellen. In mehreren von diesen führt der Dämon den Namen Svarbhānu ¹) und nur an einer Stelle des Atharvaveda wird Rāhu, der Urheber der Sonnenfinsternisse nach dem Glauben der späteren Zeit, zusammen mit den Āditya erwähnt.

c7.s1.t7.47

¹ Siehe auch A. Weber in: Indische Studien, Bd, 13 (1873) S. 162 f.

c7.s1.t7.48

Rgv. V. 40. 5: „Als dich, o Sūrya, Svarbhānu, der Asurische, mit Dunkel umgab, wie ein verwirrter Ortskundiger schauten da die Wesen“ (yát tvā sūrya svarbhānus támasávidhyad āsuráḥ, ákṣetravid yáthá mugdhó bhúvanāny adídhayuḥ. 6: „Als du, o Indra, vom Himmel schlugst Svarbhānu’s vom Himmel herab sich erstreckenden vielfachen Zauber, da fand die in [Werk] pfadloser Finsternis versteckte Sonne durch das turīyam [vierte] brahma Atri“ (svarbhānor ádha yád indra māyā avó divó vártamānā aváhan, gūḷhám sūryam támasápavratena turīyeṇa bráhmaṇāvindad átriḥ). 7: „[Sūrya spricht:] Nicht soll er mich, der ich dein bin, Atri, aus Zorn, oder weil er mich betrogen, mit Schrecken verschlingen; du bist mein Freund, mit sich bewährender Schenkung, seid ihr zwei mir hilfreich du und Varuṇa der König“ (má mām imám táva sántam atra irasyá drugdhó bhiyásá ní gārīt, tvám mitró asi satyárādhās taú mehávatam váruṇaś ca rájā). 8: „Der Brāhmaṇa, indem er die Steine zusammenstellte ²), dienend mit demütiger Anbetung den Göttern beistehend, Atri hat des Sūrya Auge an den Himmel gesetzt, und des Svarbhānu Zauber schwinden gemacht“ (grávṇo brahmá yuyujānáḥ saparyán kīriṇā deván námosopaśíkṣan, átriḥ sūryasya diví cákṣur ádhāt svarbhānor ápa māyā aghukṣat). 9: „Den Sūrya, den Svarbhānu ins Dunkel gesteckt hatte, den fanden die Atri auf, denn die andern vermochten’s nicht“ (yám vai sūryam svarbhānus támasávidhyad āsuráḥ, átrayas tám ánv avindan nahy ànyé áśaknuvan). Atharvav. II. 10. 8 (Taittirīyabr. II. 5. 6. 8): „Die Götter erlösten von Fehl die Sonne, sie befreiend von der Behaftung mit Finsternis, von der sie ergriffen war“ (sūryam ṛtám támaso gráhyā ádhi devá muñcánto asrjan nír énasaḥ). Taittirīya-Samh. II. 1. 2. 2 und Pañcaviṃśabr. XXIII. 16. 2: „Svarbhānu, der Asurische, behaftete die Sonne mit Finsternis, für ihn suchten die Götter Genugtuung“ (svarbhānur [Pañcav.: svarbhānur vā] āsuráḥ sūryam támasā ’vidhyat, tásmai deváḥ prāyaścittim aicchan). Kāṭhaka-Samh. XII. 13 u. XXVII. 2: „Svarbhānu, der Asurische, behaftete die Sonne mit Finsternis, sie leuchtete nicht mehr, deswegen beseitigten die Götter die Finsternis“ (svarbhānur vā āsurás sūryam támasā ’vyārocata, tásmād devás támo ’palumpan). Ähnlich Pañcaviṃśabr. IV. 5. 1, doch lautet der Nachsatz: „sie retteten die Götter mit ihren Stimmen“ (tam deváḥ svarair asṛṇvan). Śatapathabr. V. 3. 2. 2: „Svarbhānu, der Asurische, behaftete die Sonne mit Finsternis; von Finsternis behaftet leuchtete sie nicht, von ihr vertrieben Soma und Rudra diese Finsternis“ (svarbhānur ha vā ’asuraḥ sūryam támasā vivyādha, sa támasā viddho na vyārocata, tásya somarudráv evaltat tamó ’pāhatām). Kauṣītakibr. XXIV. 3: „Svarbhānu, der Asura, behaftete die Sonne mit Finsternis, von ihm verscheuchten die Atri die Finsternis“ (Svarbhānur hāsura ādityam támasā-vidhyat, tasyātrayas tamo ’pajihāmsanta...).

c7.s1.t7.49

² Pischel übersetzt in Vedische Studien I. S. 95: „Atri, der als Brahman die Presssteine in Bewegung setzte...“.

c7.s1.t7.50

Atharvav. XIX. 9. 10: „Gnädig sollen uns sein die Āditya mit Rāhu“ (śám ādityáś ca rāhúṇā).

c7.s1.t7.51

Wie schon die bereits zitierten Stellen Ṛgv. V. 40. 5 ff. und Kauṣītakibr. XXIV. 3 lehren, wird die Befreiung der Sonne aus der Finsternis dem oder den Atri zugeschrieben. Auf diese Vorstellung spielen auch folgende Stellen an:

c7.s1.t7.52

Atharvav. XIII. 2. 4: „Den Atri erhoben hat aus der Flut zum Himmel, so sehen sie [die Menschen] dich, wie deine Bahn läufst“ (śrutād yám átrir dívam unnináya tám tvā paśyanti pariyántam ájīm). Atharvav. XIII. 2. 12: „An den Himmel stellte Atri dich Sonne, um den Monat zu machen“ (diví tvātrir adhārayat sūrya māsāya kártave . . .). Atharvav. IV. 3. 6: „Hochfliegend . . . an der Mitte des Himmels sehen wir dich, den [die Menschen] Savitṛ nennen, das unvergängliche Licht, das Atri fand“ (uccá pátantam . . . mádhye divás . . . páśyāma tvā savitáram, yám āhúr ájasraṃ jyótir yád ávindad átriḥ). Śatapathabr. IV. 3. 4. 21 wird erzählt, dass sich die Finsternis der Asura auf das sadas [d. i. den Opferschuppen für die Priester] stürzte; dann heisst es weiter: „Die Ṛṣi sagten zu Atri, ‚komme zurück hierher und vertreibe die Finsternis‘. Er vertrieb die Finsternis und denkend ‚er in der Tat ist das Licht, der diese Finsternis vertrieben hat, brachten sie ihm dieses Licht, nämlich Gold als Opfergeschenk; denn Gold ist in der Tat Licht‘“ (ta ’iṣayó ’trim abruvann, éhi pratyáṅ, idaṃ tamó ’pajahīti, sá etat tamó ’pāhann, ayaṃ vai jyótir yá idaṃ támo ’pābadhīd íti, tásmā ’etaj jyótir híraṇyam dákṣiṇām anayan, jyótir hi híraṇyam . . .). Nach Pañcaviṃśabr. XIV. 11. 14 vertreibt Atri die Finsternis durch das bhāsam (sāma).

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